فصل: تفسير الآيات رقم (12- 26)

تفسير الآيات رقم ‏[‏12- 26‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآَتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآَمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ‏(‏12‏)‏ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏13‏)‏ وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ‏(‏14‏)‏ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ‏(‏15‏)‏ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏16‏)‏ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏17‏)‏ وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ‏(‏18‏)‏ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏19‏)‏ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآَتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ‏(‏20‏)‏ يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ ‏(‏21‏)‏ قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ ‏(‏22‏)‏ قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ‏(‏23‏)‏ قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ ‏(‏24‏)‏ قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ‏(‏25‏)‏ قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ‏(‏26‏)‏‏}‏

في نهاية الدرس الماضي، ذكر الله المسلمين بميثاقهم الذي واثقهم به؛ وذكرهم نعمته التي أنعم بها عليهم في هذا الميثاق‏.‏ ذلك كي يؤدوا من جانبهم ما استحفظوا عليه؛ ويتقوا أن ينقضوا ميثاقهم معه‏.‏

فالآن يستغرق هذا الدرس كله في استعراض مواقف أهل الكتاب من مواثيقهم؛ واستعراض ما حل بهم من العقاب نتيجة نقضهم لهذه المواثيق؛ لتكون هذه- من جانب- تذكرة للجماعة المسلمة ماثلة من بطون التاريخ، ومن واقع أهل الكتاب قبلهم، وليكشف الله- من جانب- عن سنته التي لا تتخلف ولا تحابي أحداً‏.‏ ومن الجانب الثالث ليكشف عن حقيقة أهل الكتاب وحقيقة موقفهم؛ وذلك لإبطال كيدهم في الصف المسلم؛ وإحباط مناوراتهم ومؤامراتهم؛ التي يلبسونها ثوب التمسك بدينهم؛ وهم في الحقيقة قد نقضوا هذا الدين من قبل؛ ونقضوا ما عاهدوا الله عليه‏.‏‏.‏

ويحتوى هذا الدرس على استعراض ميثاق الله مع قوم موسى، عند إنقاذهم من الذل في مصر؛ ثم نقضهم لهذا الميثاق؛ وما حاق بهم نتيجة نقضهم له؛ وما أصابهم من اللعنة والطرد من مجال الهدى والنعمة‏.‏‏.‏ وعلى استعراض ميثاق الله مع الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏.‏ ونتيجة نقضهم له من إغراء العداوة بين فرقهم المختلفة إلى يوم القيامة‏.‏ ثم على استعراض موقف اليهود أمام الأرض المقدسة التي أعطاهم الله ميثاقه أن يدخلوها، فنكصوا على أعقابهم وجبنوا عن تكاليف ميثاق الله معهم‏.‏ وقالوا لموسى ‏{‏فاذهب أنت وربك فقاتلا، إنا ها هنا قاعدون‏}‏‏.‏‏.‏

ويتخلل هذا الاستعراض للمواثيق ومواقف أهل الكتاب منها، كشف لما وقع في عقائد اليهود والنصارى من انحراف نتيجة نقضهم لهذه المواثيق؛ التي عاهدهم الله فيها على توحيده والإسلام له؛ في مقابل ما أعطاهم من النعم، وما ضمن لهم من التمكين؛ فأبوا ذلك كله على أنفسهم؛ فباءوا باللعنة والفرقة والتشريد‏.‏‏.‏

كذلك يتضمن دعوتهم من جديد إلى الهدى‏.‏‏.‏ الهدى الذي جاءتهم به الرسالة الأخيرة؛ وجاءهم به الرسول الأخير‏.‏ ودحض ما قد يدعونه من حجة في أنه طال عليهم الأمد، ومرت بهم فترة طويلة منذ آخر أنبيائهم، فنسوا ولبس عليهم الأمر‏.‏‏.‏ فها هو ذا قد جاءهم بشير ونذير‏.‏ فسقطت الحجة، وقام الدليل‏.‏

ومن خلال هذه الدعوة، تتبين وحدة دين الله- في أساسه- ووحده ميثاق الله مع جميع عباده‏:‏ أن يؤمنوا به، ويوحدوه، ويؤمنوا برسله دون تفريق بينهم، وينصروهم، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، وينفقوا في سبيل الله من رزق الله‏.‏‏.‏ فهو الميثاق الذي يقرر العقيدة الصحيحة، ويقرر العبادة الصحيحة، ويقرر أسس النظام الاجتماعي الصحيح‏.‏‏.‏

فالآن نأخذ في استعراض هذه الحقائق كما وردت في السياق القرآني الكريم‏:‏

‏{‏ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرائيل، وبعثنا منهم اثنى عشر نقيباً‏.‏

وقال الله‏:‏ إني معكم‏.‏ لئن أقمتم الصلاة، وآتيتم الزكاة، وآمنتم برسلي، وعزرتموهم؛ وأقرضتم الله قرضاً حسناً‏.‏‏.‏ لأكفرن عنكم سيئاتكم ولأدخلنكم جنات تجري من تحتها الأنهار‏.‏ فمن كفر بعد ذلك منكم فقد ضل سواء السبيل‏.‏‏.‏ فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم؛ وجعلنا قلوبهم قاسية يحرفون الكلم عن مواضعه، ونسوا حظاً مما ذكروا به، ولا تزال تطلع على خائنة منهم- إلا قليلاً منهم- فاعف عنهم واصفح، إن الله يحب المحسنين‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏ومن الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى أخذنا ميثاقهم؛ فنسوا حظاً مما ذكروا به، فأغرينا بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة، وسوف ينبئهم الله بما كانوا يصنعون‏}‏‏.‏‏.‏

لقد كان ميثاق الله مع بني إسرائيل ميثاقاً بين طرفين؛ متضمناً شرطاً وجزاء‏.‏ والنص القرآني يثبت نص الميثاق وشرطه وجزاءه، بعد ذكر عقد الميثاق وملابسات عقده‏.‏‏.‏ لقد كان عقداً مع نقباء بني إسرائيل الاثني عشر، الذين يمثلون فروع بيت يعقوب- وهو إسرائيل- وهم ذرية الأسباط- أحفاد يعقوب- وعدتهم اثنا عشر سبطاً‏.‏‏.‏ وكان هذا نصه‏:‏

‏{‏وقال الله‏:‏ إني معكم‏.‏ لئن أقمتم الصلاة، وآتيتم الزكاة، وآمنتم برسلي، وعزرتموهم وأقرضتم الله قرضاً حسناً‏.‏‏.‏ لأكفرن عنكم سيئاتكم، ولأدخلنكم جنات تجري من تحتها الأنهار‏.‏ فمن كفر بعد ذلك منكم‏.‏ فقد ضل سواء السبيل‏}‏‏.‏‏.‏

‏.‏‏.‏ ‏{‏إني معكم‏}‏‏.‏‏.‏ وهو وعد عظيم‏.‏ فمن كان الله معه، فلا شيء إذن ضده‏.‏ ومهما يكن ضده من شيء فهو هباء لا وجود- في الحقيقة- له ولا أثر‏.‏ ومن كان الله معه فلن يضل طريقه، فإن معية الله- سبحانه- تهديه كما أنها تكفيه‏.‏ ومن كان الله معه فلن يقلق ولن يشقى، فإن قربه من الله يطمئنه ويسعده‏.‏‏.‏ وعلى الجملة فمن كان الله معه فقد ضمن، وقد وصل، وما له زيادة يستزيدها على هذا المقام الكريم‏.‏

ولكن الله- سبحانه- لم يجعل معيته لهم جزافاً ولا محاباة؛ ولا كرامة شخصية منقطعة عن أسبابها وشروطها عنده‏.‏‏.‏ إنما هو عقد‏.‏‏.‏ فيه شرط وجزاء‏.‏

شرطه‏:‏ إقامة الصلاة‏.‏‏.‏ لا مجرد أداء الصلاة‏.‏‏.‏ إقامتها على أصولها التي تجعل منها صلة حقيقية بين العبد والرب؛ وعنصراً تهذيبياً وتربوياً وفق المنهج الرباني القويم؛ وناهياً عن الفحشاء والمنكر حياء من الوقوف بين يدي الله بحصيلة من الفحشاء والمنكر‏!‏

وإيتاء الزكاة‏.‏‏.‏ اعترافاً بنعمة الله في الرزق؛ وملكيته ابتداء للمال؛ وطاعة له في التصرف في هذا المال وفق شرطه- وهو المالك والناس في المال وكلاء- وتحقيقاً للتكافل الاجتماعي الذي على أساسه تقوم حياة المجتمع المؤمن؛ وإقامة لأسس الحياة الاقتصادية على المنهج الذي يكفل ألا يكون المال دولة بين الأغنياء، وألا يكون تكدس المال في أيد قليلة سبباً في الكساد العام بعجز الكثرة عن الشراء والاستهلاك مما ينتهي إلى وقف دولاب الإنتاج أو تبطئته؛ كما يفضي إلى الترف في جانب والشظف في جانب، وإلى الفساد والاختلال في المجتمع بشتى ألوانه‏.‏

‏.‏ كل هذا الشر الذي تحول دونه الزكاة؛ ويحول دونه منهج الله في توزيع المال؛ وفي دورة الاقتصاد‏.‏‏.‏

والإيمان برسل الله‏.‏‏.‏ كلهم دون تفرقة بينهم‏.‏ فكلهم جاء من عند الله؛ وكلهم جاء بدين الله‏.‏ وعدم الإيمان بواحد منهم كفر بهم جميعاً، وكفر بالله الذي بعث بهم جميعاً‏.‏‏.‏

وليس هو مجرد الإيمان السلبي، إنما هو العمل الإيجابي في نصرة هؤلاء الرسل، وشد أزرهم فيما ندبهم الله له، وفيما وقفوا حياتهم كلها لأدائه‏.‏‏.‏ فالإيمان بدين الله من مقتضاه أن ينهض لينصر ما آمن به، وليقيمه في الأرض، وليحققه في حياة الناس‏.‏ فدين الله ليس مجرد تصور اعتقادي، ولا مجرد شعائر تعبدية‏.‏ إنما هو منهج واقعي للحياة‏.‏ ونظام محدد يصرف شئون هذه الحياة‏.‏ والمنهج والنظام في حاجة إلى نصرة، وتعزير، وإلى جهد وجهاد لتحقيقه ولحمايته بعد تحقيقه‏.‏‏.‏ وإلا فما وفى المؤمن بالميثاق‏.‏

وبعد الزكاة إنفاق عام‏.‏‏.‏ يقول عنه الله- سبحانه- إنه قرض لله‏.‏‏.‏ والله هو المالك، وهو الواهب‏.‏‏.‏ ولكنه- فضلاً منه ومنة- يسمي ما ينفقه الموهوب له- متى أنفقه لله- قرضاً لله‏.‏‏.‏

ذلك كان الشرط‏.‏ فأما الجزاء فكان‏:‏

تكفير السيئات‏.‏‏.‏ والإنسان الذي لا يني يخطئ، ولا يني يندفع إلى السيئة مهما جاء بالحسنة‏.‏‏.‏ تكفير السيئات بالنسبة إليه جزاء ضخم ورحمة من الله واسعة، وتدارك لضعفه وعجزه وتقصيره‏.‏‏.‏

وجنة تجري من تحتها الأنهار‏.‏‏.‏ وهي فضل خالص من الله، لا يبلغه الإنسان بعمله، إنما يبلغه بفضل من الله، حين يبذل الجهد، فيما يملك وفيما يطيق‏.‏‏.‏

وكان هنالك شرط جزائي في الميثاق‏:‏

‏{‏فمن كفر بعد ذلك منكم فقد ضل سواء السبيل‏}‏‏.‏‏.‏

فلا هدى له بعد ذلك، ولا أوبة له من الضلال‏.‏ بعد إذ تبين له الهدى، وتحدد معه العقد، ووضح له الطريق، وتأكد له الجزاء‏.‏‏.‏

ذلك كان ميثاق الله مع نقباء بني إسرائيل‏.‏‏.‏ عمن وراءهم‏.‏ وقد ارتضوه جميعاً؛ فصار ميثاقاً مع كل فرد فيهم، وميثاقاً مع الأمة المؤلفة منهم‏.‏‏.‏ فماذا كان من بني إسرائيل‏!‏

لقد نقضوا ميثاقهم مع الله‏.‏‏.‏ قتلوا أنبياءهم بغير حق، وبيتوا القتل والصلب لعيسى عليه السلام- وهو آخر أنبيائهم- وحرفوا كتابهم- التوراة- ونسوا شرائعها فلم ينفذوها، ووقفوا من خاتم الأنبياء- عليه الصلاة والسلام- موقفاً لئيماً ماكراً عنيداً، وخانوه وخانوا مواثيقهم معه‏.‏ فباءوا بالطرد من هدى الله، وقست قلوبهم فلم تعد صالحة لاستقبال هذا الهدى‏.‏‏.‏

‏{‏فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم وجعلنا قلوبهم قاسية، يحرفون الكلم عن مواضعه، ونسوا حظاً مما ذكروا به‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

وصدق الله‏.‏ فهذه سمات يهود التي لا تفارقهم‏.‏

‏.‏ لعنة تبدو على سيماهم، إذ تنضح بها جبلتهم الملعونة المطرودة من الهداية‏.‏ وقسوة تبدو في ملامحهم الناضبة من بشاشة الرحمة، وفي تصرفاتهم الخالية من المشاعر الإنسانية، ومهما حاولوا- مكراً- إبداء اللين في القول عند الخوف وعند المصلحة، والنعومة في الملمس عند الكيد والوقيعة، فإن جفاف الملامح والسمات ينضح ويشي بجفاف القلوب والأفئدة‏.‏‏.‏ وطابعهم الأصيل هو تحريف الكلم عن مواضعه‏.‏ تحريف كتابهم أولاً عن صورته التي أنزلها الله على موسى- عليه السلام- إما بإضافة الكثير إليه مما يتضمن أهدافهم الملتوية ويبررها بنصوص من الكتاب مزورة على الله‏!‏ وإما بتفسير النصوص الأصلية الباقية وفق الهوى والمصلحة والهدف الخبيث‏!‏ ونسيان وإهمال لأوامر دينهم وشريعتهم، وعدم تنفيذها في حياتهم ومجتمعهم، لأن تنفيذها يكلفهم الاستقامة على منهج الله الطاهر النظيف القويم‏.‏

‏{‏ولا تزال تطلع على خائنة منهم، إلا قليلاً منهم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏‏.‏

وهو خطاب للرسول- صلى الله عليه وسلم- يصور حال يهود في المجتمع المسلم في المدينة‏.‏ فهم لا يكفون عن محاولة خيانة رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وقد كانت لهم مواقف خيانة متواترة‏.‏ بل كانت هذه هي حالهم طوال إقامتهم معه في المدينة- ثم في الجزيرة كلها- وما تزال هذه حالهم في المجتمع الإسلامي على مدار التاريخ‏.‏ على الرغم من أن المجتمع الإسلامي هو المجتمع الوحيد الذي آواهم، ورفع عنهم الاضطهاد، وعاملهم بالحسنى، ومكن لهم من الحياة الرغيدة فيه‏.‏ ولكنهم كانوا دائماً- كما كانوا على عهد الرسول- عقارب وحيات وثعالب وذئاباً تضمر المكر والخيانة، ولا تني تمكر وتغدر‏.‏ إن أعوزتهم القدرة على التنكيل الظاهر بالمسلمين نصبوا لهم الشباك وأقاموا لهم المصائد، وتآمروا مع كل عدو لهم، حتى تحين الفرصة، فينقضوا عليهم، قساة جفاة لا يرحمونهم، ولا يرعون فيهم إلا ولا ذمة‏.‏ أكثرهم كذلك‏.‏‏.‏ كما وصفهم الله سبحانه في كتابه، وكما أنبأنا عن جبلتهم التي أورثها إياهم نقضهم لميثاق الله من قديم‏.‏

والتعبير القرآني الخاص عن واقع حال اليهود مع رسول الله- صلى الله عليه وسلم- في المدينة، تعبير طريف‏:‏

‏{‏ولا تزال تطلع على خائنة منهم إلا قليلاً منهم‏}‏‏.‏‏.‏

الفعلة الخائنة، والنية الخائنة، والكلمة الخائنة، والنظرة الخائنة‏.‏‏.‏ يجملها النص بحذف الموصوف وإثبات الصفة‏.‏‏.‏ «خائنة»‏.‏‏.‏ لتبقى الخيانة وحدها مجردة، تملأ الجو، وتلقي ظلالها وحدها على القوم‏.‏‏.‏ فهذا هو جوهر جبلتهم، وهذا هو جوهر موقفهم، مع الرسول- صلى الله عليه وسلم- ومع الجماعة المسلمة‏.‏‏.‏

إن هذا القرآن هو معلم هذه الأمة ومرشدها ورائدها وحادي طريقها على طول الطريق‏.‏ وهو يكشف لها عن حال أعدائها معها، وعن جبلتهم وعن تاريخهم مع هدى الله كله، ولو ظلت هذه الأمة تستشير قرآنها؛ وتسمع توجيهاته؛ وتقيم قواعده وتشريعاته في حياتها، ما استطاع أعداؤها أن ينالوا منها في يوم من الأيام‏.‏

‏.‏ ولكنها حين نقضت ميثاقها مع ربها؛ وحين اتخذت القرآن مهجوراً- وإن كانت ما تزال تتخذ منه ترانيم مطربة، وتعاويذ ورقى وأدعية‏!‏- أصابها ما أصابها‏.‏

ولقد كان الله- سبحانه- يقص عليها ما وقع لبني إسرائيل من اللعن والطرد وقسوة القلب وتحريف الكلم عن مواضعه، حين نقضوا ميثاقهم مع الله، لتحذر أن تنقض هي ميثاقها مع الله، فيصيبها ما يصيب كل ناكث للعهد، ناقض للعقد‏.‏‏.‏ فلما غفلت عن هذا التحذير، وسارت في طريق غير الطريق، نزع الله منها قيادة البشرية؛ وتركها هكذا ذيلاً في القافلة‏!‏ حتى تثوب إلى ربها؛ وحتى تستمسك بعهدها، وحتى توفي بعقدها‏.‏ فيفي لها الله بوعده من التمكين في الأرض ومن القيادة للبشر والشهادة على الناس‏.‏‏.‏ وإلا بقيت هكذا ذيلاً للقافلة‏.‏‏.‏ وعد الله لا يخلف الله وعده‏.‏‏.‏

ولقد كان توجيه الله لنبيه في ذلك الحين الذي نزلت فيه هذه الآية‏:‏

‏{‏فاعف عنهم واصفح، إن الله يحب المحسنين‏}‏‏.‏‏.‏

والعفو عن قبائحهم إحسان، والصفح عن خيانتهم إحسان‏.‏‏.‏

ولكن جاء الوقت الذي لم يعد فيه للعفو والصفح مكان‏.‏ فأمر الله نبيه- صلى الله عليه وسلم- أن يجليهم عن المدينة‏.‏ ثم أن يأمر بإجلائهم عن الجزيرة كلها‏.‏ وقد كان‏.‏‏.‏

كذلك يقص الله- سبحانه- على نبيه- صلى الله عليه وسلم- وعلى الجماعة المسلمة، أنه أخذ ميثاق الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى، من أهل الكتاب‏.‏ ولكنهم نقضوا ميثاقهم كذلك‏.‏ فنالهم جزاء هذا النقض للميثاق‏:‏

‏{‏ومن الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى أخذنا ميثاقهم؛ فنسوا حظاً مما ذكروا به؛ فأغرينا بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة‏.‏ وسوف ينبئهم الله بما كانوا يصنعون‏}‏‏.‏

ونجد هنا تعبيراً خاصاً ذا دلالة خاصة‏:‏

‏{‏ومن الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏}‏‏.‏‏.‏

ودلالة هذا التعبير‏:‏ أنهم قالوها دعوى، ولم يحققوها في حياتهم واقعاً‏.‏‏.‏ ولقد كان أساس هذا الميثاق هو توحيد الله‏.‏ وهنا كانت نقطة الانحراف الأصيلة في خط النصرانية التاريخي‏.‏ وهذا هو الحظ الذي نسوه مما ذكروا به؛ ونسيانه هو الذي قاد بعد ذلك إلى كل انحراف‏.‏ كما أن نسيانه هو الذي نشأ من عنده الخلاف بين الطوائف والمذاهب والفرق، التي لا تكاد تعد‏.‏ في القديم وفي الحديث ‏(‏كما سنبين إجمالاً بعد قليل‏)‏‏.‏ وبينها ما بينها من العداوة والبغضاء ما يخبرنا الله سبحانه أنه باق فيهم إلى يوم القيامة‏.‏‏.‏ جزاء وفاقاً على نقض ميثاقهم معه، ونسيانهم حظاً مما ذكروا به‏.‏‏.‏ ويبقى جزاء الآخرة عندما ينبئهم الله بما كانوا يصنعون؛ وعندما يجزيهم وفق ما ينبئهم به مما كانوا يصنعون‏!‏

ولقد وقع بين الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى من الخلاف والشقاق والعداوة والبغضاء في التاريخ القديم والحديث مصداق ما قصه الله- سبحانه- في كتابه الصادق الكريم؛ وسال من دمائهم على أيدي بعضهم البعض ما لم يسل من حروبهم مع غيرهم في التاريخ كله‏.‏

سواء كان ذلك بسبب الخلافات الدينية حول العقيدة؛ أو بسبب الخلافات على الرياسة الدينية؛ أو بسبب الخلافات السياسية والاقتصادية والاجتماعية‏.‏ وفي خلال القرون الطويلة لم تسكن هذه العداوات والخلافات ولم تخمد هذه الحروب والجراحات‏.‏‏.‏ وهي ماضية إلى يوم القيامة كما قال أصدق القائلين، جزاء على نقضهم ميثاقهم، ونسيانهم حظا مما ذكروا به من عهد الله، وأول بند فيه هو بند التوحيد، الذي انحرفوا عنه بعد فترة من وفاة المسيح عليه السلام‏.‏ لأسباب لا مجال هنا لعرضها بالتفصيل‏.‏

وحين يبلغ السياق هذا الموضع من استعراض موقف اليهود والنصارى من ميثاقهم مع الله‏.‏‏.‏ وجهوا الخطاب لأهل الكتاب جميعاً‏.‏‏.‏ هؤلاء وهؤلاء‏.‏‏.‏ لإعلانهم برسالة خاتم النبيين؛ وإنها جاءت إليهم- كما جاءت للعرب الأميين، وللناس أجمعين‏.‏ فهم مخاطبون بها، مأمورون باتباع الرسول الأخير- وهذا طرف من ميثاق الله معهم كما سلف- وأن هذا الرسول الأخير قد جاء يكشف لهم عن كثير مما كانوا يخفونه من الكتاب الذي بين أيديهم؛ والذي استحفظوا عليه فنقضوا عهدهم مع الله فيه؛ ويعفو كذلك عن كثير مما أخفوه، ولم تعد هناك ضرورة له في الشريعة الجديدة‏.‏‏.‏ ثم يتعرض لبعض الانحرافات التي جاء الرسول الأخير ليقومها في معتقداتهم‏:‏ كقول النصارى‏:‏ إن المسيح عيسى بن مريم هو الله‏.‏ وكقولهم هم واليهود نحن أبناء الله وأحباؤه‏.‏‏.‏ ويختم هذا النداء بأنه لن تكون لهم حجة عندالله بعد الرسالة الكاشفة المبينة المنيرة؛ ولن يكون لهم أن يقولوا‏:‏ إنه مرت عليهم فترة طويلة بعد الرسالات فنسوا ولبس الأمر عليهم‏:‏

‏{‏يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيراً مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفو عن كثير‏.‏ قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين، يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام؛ ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم‏.‏‏.‏ لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح بن مريم‏.‏ قل‏:‏ فمن يملك من الله شيئاً إن أراد أن يهلك المسيح بن مريم وأمه ومن في الأرض جميعاً‏؟‏ ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما، يخلق ما يشاء، والله على كل شيء قدير‏.‏‏.‏ وقالت اليهود والنصارى‏:‏ نحن أبناء الله وأحباؤه‏.‏ قل‏:‏ فلم يعذبكم بذنوبكم‏؟‏ بل أنتم بشر ممن خلق، يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء؛ ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما، وإليه المصير‏.‏‏.‏ يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم- على فترة من الرسل- أن تقولوا‏:‏ ما جاءنا من بشير ولا نذير‏.‏ فقد جاءكم بشير ونذير‏.‏ والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏

لقد كان أهل الكتاب يستكثرون أن يدعوهم إلى الإسلام نبي ليس منهم‏.‏‏.‏ نبي من الأميين الذين كانوا يتعالون عليهم من قبل ويتعالمون؛ لأنهم هم أهل الكتاب وهؤلاء أميون‏!‏ فلما أراد الله الكرامة لهؤلاء الأميين بعث منهم خاتم النبيين، وجعل فيهم الرسالة الأخيرة، الشاملة للبشر أجمعين‏.‏ وعلم هؤلاء الأميين، فإذا هم أعلم أهل الأرض؛ وأرقاهم تصوراً واعتقاداً؛ وأقومهم منهجاً وطريقاً، وأفضلهم شريعة ونظاماً، وأصلحهم مجتمعاً وأخلاقاً‏.‏‏.‏ وكان هذا كله من فضل الله عليهم؛ ومن إنعامه بهذا الدين وارتضائه لهم‏.‏‏.‏ وما كان للأميين أن يكونوا أوصياء على هذه البشرية لولا هذه النعمة؛ وما كان لهم- وليس لهم بعد- من زاد يقدمونه للبشرية إلا ما يزودهم به هذا الدين‏.‏‏.‏

وفي هذا النداء الإلهي لأهل الكتاب، يسجل عليهم أنهم مدعوون إلى الإسلام‏.‏ مدعوون للإيمان بهذا الرسول ونصره وتأييده، كما أخذ عليهم ميثاقه‏.‏ ويسجل عليهم شهادته- سبحانه- بأن هذا النبي الأمي هو رسوله إليهم- كما أنه رسول إلى العرب، وإلى الناس كافة- فلا مجال لإنكار رسالته من عند الله أولاً؛ ولا مجال للادعاء بأن رسالته مقتصرة على العرب، أو ليست موجهة إلى أهل الكتاب ثانياً‏:‏

‏{‏يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا، يبين لكم كثيراً مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفو عن كثير‏}‏‏.‏‏.‏

فهو رسول الله إليكم‏.‏ ودوره معكم أن يبين لكم ويوضح ويكشف، ما تواطأتم على إخفائه من حقائق كتاب الله الذي معكم‏.‏‏.‏ سواء في ذلك اليهود والنصارى‏.‏‏.‏ وقد أخفى النصارى الأساس الأول للدين‏.‏‏.‏ التوحيد‏.‏‏.‏ وأخفى اليهود كثيراً من أحكام الشريعة؛ كرجم الزاني، وتحريم الربا كافة‏.‏ كما أخفوا جميعاً خبر بعثة النبي الأمي ‏{‏الذي يجدونه مكتوباً عندهم في التوراة والإنجيل‏}‏ كما أنه- صلى الله عليه وسلم- يعفو عن كثير مما أخفوه أو حرفوه؛ مما لم يرد به شرعه‏.‏ فقد نسخ الله من أحكام الكتب والشرائع السابقة ما لم يعد له عمل في المجتمع الإنساني، مما كانت له وظيفة وقتية في المجتمعات الصغيرة الخاصة، التي بعث إليها الرسل من قبل ولفترة محدودة- في علم الله- من الزمان، قبل أن تجيء الرسالة الشاملة الدائمة، وتستقر- وقد أكملها الله وأتم بها نعمته ورضيها للناس ديناً- فلم يعد فيها نسخ ولا تبديل ولا تعديل‏.‏

ويبين لهم طبيعة ما جاء به هذا الرسول، ووظيفته في الحياة البشرية، وما قدر الله من أثره في حياة الناس‏.‏

‏{‏قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين‏.‏ يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام‏.‏ ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم‏}‏‏.‏‏.‏

وليس أدق ولا أصدق ولا أدل على طبيعة هذا الكتاب‏.‏‏.‏ القرآن‏.‏‏.‏ وعلى طبيعة هذا المنهج‏.‏

‏.‏ الإسلام‏.‏‏.‏ من أنه ‏{‏نور‏}‏‏.‏‏.‏

إنها حقيقة يجدها المؤمن في قلبه وفي كيانه وفي حياته وفي رؤيته وتقديره للأشياء والأحداث والأشخاص‏.‏‏.‏ يجدها بمجرد أن يجد حقيقة الإيمان في قلبه‏.‏‏.‏ ‏{‏نور‏}‏ نور تشرق به كينونته فتشف وتخف وترف‏.‏ ويشرق به كل شيء أمامه فيتضح ويتكشف ويستقيم‏.‏

ثقلة الطين في كيانه، وظلمة التراب، وكثافة اللحم والدم، وعرامة الشهوة والنزوة‏.‏‏.‏ كل أولئك يشرق ويضيء ويتجلى‏.‏‏.‏ تخف الثقلة، وتشرق الظلمة، وترق الكثافة، وترف العرامة‏.‏‏.‏

واللبس والغبش في الرؤية، والتأرجح والتردد في الخطوة، والحيرة والشرود في الاتجاه والطريق البهيم الذي لا معالم فيه‏.‏‏.‏ كل أولئك يشرق ويضيء ويتجلى‏.‏‏.‏ يتضح الهدف ويستقيم الطريق إليه وتستقيم النفس على الطريق‏.‏‏.‏

‏{‏نور‏.‏ وكتاب مبين‏}‏‏.‏‏.‏ وصفان للشيء الواحد‏.‏‏.‏ لهذا الذي جاء به الرسول الكريم‏.‏‏.‏

‏{‏يهدي به الله- من اتبع رضوانه- سبل السلام‏.‏ ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم‏}‏‏.‏

لقد رضي الله الإسلام ديناً‏.‏‏.‏ وهو يهدي من يتبع رضوانه هذا ويرتضيه لنفسه كما رضيه الله له‏.‏‏.‏ يهديه‏.‏‏.‏ ‏{‏سبل السلام‏}‏‏.‏‏.‏

وما أدق هذا التعبير وأصدقه؛ إنه ‏{‏السلام‏}‏ هو ما يسكبه هذا الدين في الحياة كلها‏.‏‏.‏ سلام الفرد‏.‏ وسلام الجماعة‏.‏ وسلام العالم‏.‏‏.‏ سلام الضمير، وسلام العقل، وسلام الجوارح‏.‏‏.‏ سلام البيت والأسرة، وسلام المجتمع والأمة، وسلام البشر والإنسانية‏.‏‏.‏ السلام مع الحياة‏.‏ والسلام مع الكون‏.‏ والسلام مع الله رب الكون والحياة‏.‏‏.‏ السلام الذي لا تجده البشرية- ولم تجده يوماً- إلا في هذا الدين؛ وإلا في منهجه ونظامه وشريعته، ومجتمعه الذي يقوم على عقيدته وشريعته‏.‏

حقاً إن الله يهدي بهذا الدين الذي رضيه، من يتبع رضوان الله، ‏{‏سبل السلام‏}‏‏.‏‏.‏ سبل السلام كلها في هذه الجوانب جميعها‏.‏‏.‏ ولا يدرك عمق هذه الحقيقة كما يدركها من ذاق سبل الحرب في الجاهليات القديمة أو الحديثة‏.‏‏.‏ ولا يدرك عمق هذه الحقيقة كما يدركها من ذاق حرب القلق الناشئ من عقائد الجاهلية في أعماق الضمير‏.‏ وحرب القلق الناشئ من شرائع الجاهلية وأنظمتها وتخبطها في أوضاع الحياة‏.‏

وقد كان المخاطبون بهذه الكلمات أول مرة يعرفون من تجربتهم في الجاهلية معنى هذا السلام‏.‏ إذ كانوا يذوقونه مذاقاً شخصياً؛ ويلتذون هذا المذاق المريح‏.‏‏.‏

وما أحوجنا نحن الآن أن ندرك هذه الحقيقة؛ والجاهلية من حولنا ومن بيننا تذيق البشرية الويلات‏.‏‏.‏ من كل ألوان الحرب في الضمائر والمجتمعات قروناً بعد قرون‏!‏

ما أحوجنا نحن الذين عشنا في هذا السلام فترة من تاريخنا؛ ثم خرجنا من السلام إلى الحرب التي تحطم أرواحنا وقلوبنا، وتحطم أخلاقنا وسلوكنا، وتحطم مجتمعاتنا وشعوبنا‏.‏‏.‏ بينما نملك الدخول في السلم التي منحها الله لنا؛ حين نتبع رضوانه؛ ونرضى لأنفسنا ما رضيه الله لنا‏!‏

إننا نعاني من ويلات الجاهلية؛ والإسلام منا قريب‏.‏ ونعاني من حرب الجاهلية وسلام الإسلام في متناول أيدينا لو نشاء‏.‏

‏.‏ فأية صفقة خاسرة هذه التي نستبدل فيها الذي هو أدنى بالذي هو خير‏؟‏ ونشتري فيها الضلالة بالهدى‏؟‏ ونؤثر فيها الحرب على السلام‏؟‏

إننا نملك إنقاذ البشرية من ويلات الجاهلية وحربها المشبوبة في شتى الصور والألوان‏.‏ ولكننا لا نملك إنقاذ البشرية، قبل أن ننقذ نحن أنفسنا، وقبل أن نفيء إلى ظلال السلام، حين نفيء إلى رضوان الله ونتبع ما ارتضاه‏.‏ فنكون من هؤلاء الذين يقول الله عنهم إنه يهديهم سبل السلام‏.‏

‏{‏ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه‏}‏‏.‏‏.‏

والجاهلية كلها ظلمات‏.‏‏.‏ ظلمة الشبهات والخرافات والأساطير والتصورات‏.‏ وظلمة الشهوات والنزعات والاندفاعات في التيه‏.‏ وظلمة الحيرة والقلق والانقطاع عن الهدى والوحشة من الجناب الآمن المأنوس‏.‏ وظلمة اضطراب القيم وتخلخل الأحكام والقيم والموازين‏.‏ والنور هو النور‏.‏‏.‏ هو ذلك النور الذي تحدثنا عنه آنفاً في الضمير وفي العقل وفي الكيان وفي الحياة وفي الأمور‏.‏‏.‏

‏{‏ويهديهم إلى صراط مستقيم‏}‏‏.‏‏.‏

مستقيم مع فطرة النفس ونواميسها التي تحكمها‏.‏ مستقيم مع فطرة الكون ونواميسه التي تصرفه‏.‏ مستقيم إلى الله لا يلتوي ولا تلتبس فيه الحقائق والاتجاهات والغايات‏.‏‏.‏

إن الله الذي خلق الإنسان وفطرته؛ وخلق الكون ونواميسه؛ هو الذي وضع للإنسان هذا المنهج؛ وهو الذي رضي للمؤمنين هذا الدين‏.‏ فطبيعي وبديهي أن يهديهم هذا المنهج إلى الصراط المستقيم‏.‏ حيث لا يهديهم منهج غيره من صنع البشر العاجزين الجهال الفانين‏!‏

وصدق الله العظيم‏.‏ الغني عن العالمين‏.‏ الذي لا يناله من هداهم أو ضلالهم شيء ولكنه بهم رحيم‏!‏

ذلك هو الصراط المستقيم‏.‏ فأما القول بأن الله هو المسيح بن مريم فهو الكفر؛ وأما القول بأن اليهود والنصارى هم أبناء الله وأحباؤه، فهو الافتراء الذي لا يستند إلى دليل‏.‏‏.‏ وهذا وذلك من مقولات أهل الكتاب، التي تخفي نصاعة التوحيد؛ والتي جاءهم الرسول الأخير ليكشف عن الحقيقة فيها، ويرد الشاردين المنحرفين عن هذه الحقيقة إليها‏:‏

‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح بن مريم‏.‏ قل‏:‏ فمن يملك من الله شيئاً إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعاً‏؟‏ ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما، يخلق ما يشاء والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

إن الذي جاء به عيسى- عليه السلام- من عند ربه هو التوحيد الذي جاء به كل رسول‏.‏

والإقرار بالعبودية الخالصة لله شأن كل رسول‏.‏‏.‏ ولكن هذه العقيدة الناصعة أدخلت عليها التحريفات؛ بسبب دخول الوثنيين في النصرانية؛ وحرصهم على رواسب الوثنية التي جاءوا بها ومزجها بعقيدة التوحيد، حتى لم يعد هناك إمكان لفصلها وفرزها وتنقية جوهر العقيدة منها‏.‏

ولم تجئ هذه الانحرافات كلها دفعة واحدة؛ ولكنها دخلت على فترات؛ وأضافتها المجامع واحدة بعد الأخرى؛ حتى انتهت إلى هذا الخليط العجيب من التصورات والأساطير، الذي تحار فيه العقول‏.‏

حتى عقول الشارحين للعقيدة المحرفة من أهلها المؤمنين بها‏!‏

وقد عاشت عقيدة التوحيد بعد المسيح- عليه السلام- في تلامذته وفي أتباعهم‏.‏ وأحد الأناجيل الكثيرة التي كتبت- وهو إنجيل برنابا- يتحدث عن عيسى- عليه السلام- بوصفه رسولاً من عند الله‏.‏ ثم وقعت بينهم الاختلافات‏.‏ فمن قائل‏:‏ إن المسيح رسول من عند الله كسائر الرسل‏.‏ ومن قائل‏:‏ إنه رسول نعم ولكن له بالله صلة خاصة‏.‏ ومن قائل‏:‏ إنه ابن الله لأنه خلق من غير أب، ولكنه على هذا مخلوق لله‏.‏ ومن قائل‏:‏ إنه ابن الله وليس مخلوقاً بل له صفة القدم كالأب‏.‏‏.‏

ولتصفية هذه الخلافات اجتمع في عام 325 ميلادية «مجمع نيقية» الذي اجتمع فيه ثمانية وأربعون ألفاً من البطارقة والأساقفة‏.‏ قال عنهم ابن البطريق أحد مؤرخي النصرانية‏:‏

«وكانوا مختلفين في الآراء والأديان‏.‏ فمنهم من كان يقول‏:‏ إن المسيح وأمه إلهان من دون الله‏.‏ وهم» البربرانية «‏.‏‏.‏ ويسمون‏:‏» الريمتيين «‏.‏ ومنهم من كان يقول‏:‏ إن المسيح من الأب بمنزلة شعلة نار انفصلت من شعلة نار، فلم تنقص الأولى بانفصال الثانية منها‏.‏ وهي مقالة» سابليوس «وشيعته‏.‏ ومنهم من كان يقول‏:‏ لم تحبل به مريم تسعة أشهر، وإنما مر في بطنها كما يمر الماء في الميزاب، لأن الكلمة دخلت في أذنها، وخرجت من حيث يخرج الولد من ساعتها‏.‏ وهي مقالة» إليان «وأشياعه‏.‏ ومنهم من كان يقول‏:‏ إن المسيح إنسان خلق من اللاهوت كواحد منا في جوهره، وإن ابتداء الابن من مريم، وإنه اصطفي ليكون مخلصاً للجوهر الإنسي، صحبته النعمة الإلهية، وحلت فيه بالمحبة والمشيئة، ولذلك سمي» ابن الله «ويقولون‏:‏ إن الله جوهر قديم واحد، وأقنوم واحد، ويسمونه بثلاثة أسماء، ولا يؤمنون بالكلمة، ولا بروح القدس‏.‏ وهي مقالة» بولس الشمشاطي «بطريرك أنطاكية وأشياعه وهم» البوليقانيون «‏.‏ ومنهم من كان يقول‏:‏ إنهم ثلاثة آلهة لم تزل‏:‏ صالح، وطالح، وعدل بينهما‏.‏ وهي مقالة» مرقيون «اللعين وأصحابه‏!‏ وزعموا أن» مرقيون «هو رئيس الحواريين وأنكروا» بطرس «‏.‏ ومنهم من كانوا يقولون بألوهية المسيح‏.‏ وهي مقالة» بولس الرسول «ومقالة الثلاثمائة وثمانية عشر أسقفاً‏.‏‏.‏

وقد اختار الإمبراطور الروماني» قسطنطين «الذي كان قد دخل في النصرانية من الوثنية ولم يكن يدري شيئاً من النصرانية‏!‏ هذا الرأي الأخير وسلط أصحابه على مخالفيهم، وشرد أصحاب سائر المذاهب؛ وبخاصة القائلين بألوهية الأب وحده، وناسوتية المسيح‏.‏

وقد ذكر صاحب كتاب تاريخ الأمة القبطية عن هذا القرار ما نصه‏:‏

» إن الجامعة المقدسة والكنيسة الرسولية تحرم كل قائل بوجود زمن لم يكن ابن الله موجوداً فيه‏.‏

وأنه لم يوجد قبل أن يولد‏.‏ وأنه وجد من لا شيء‏.‏ أو من يقول‏:‏ إن الابن وجد من مادة أو جوهر غير جوهر الله الآب‏.‏ وكل من يؤمن أنه خلق، أو من يقول‏:‏ إنه قابل للتغيير، ويعتريه ظل دوران «‏.‏

ولكن هذا المجمع بقراراته لم يقض على نحلة الموحدين أتباع» آريوس «وقد غلبت على القسطنطينية، وأنطاكية، وبابل، والإسكندرية، ومصر‏.‏

ثم سار خلاف جديد حول» روح القدس «فقال بعضهم‏:‏ هو إله، وقال آخرون‏:‏ ليس بإله‏!‏ فاجتمع» مجمع القسطنطينية الأول «سنة 381 ليحسم الخلاف في هذا الأمر‏.‏

وقد نقل ابن البطريق ما تقرر في هذا المجمع، بناء على مقالة أسقف الإسكندرية‏:‏

» قال ثيموثاوس بطريك الإسكندرية‏:‏ ليس روح القدس عندنا بمعنى غير روح الله‏.‏ وليس روح الله شيئاً غير حياته‏.‏ فإذا قلنا إن روح القدس مخلوق، فقد قلنا‏:‏ إن روح الله مخلوق‏.‏ وإذا قلنا‏:‏ إن روح الله مخلوق، فقد قلنا‏:‏ إن حياته مخلوقة‏.‏ وإذا قلنا‏:‏ إن حياته مخلوقة، فقد زعمنا أنه غير حي‏.‏ وإذا زعمنا أنه غير حي فقد كفرنا به‏.‏ ومن كفر به وجب عليه اللعن «‏!‏‏!‏‏!‏

وكذلك تقررت ألوهية روح القدس في هذا المجمع، كما تقررت ألوهية المسيح في مجمع نيقية‏.‏ وتم» الثالوث «من الآب‏.‏ والابن‏.‏ وروح القدس‏.‏‏.‏

ثم ثار خلاف آخر حول اجتماع طبيعة المسيح الإلهية وطبيعته الإنسانية‏.‏‏.‏ أو اللاهوت والناسوت كما يقولون‏.‏‏.‏ فقد رأى» نسطور «بطريرك القسطنطينية أن هناك أقنوماً وطبيعة‏.‏ فأقنوم الألوهية من الآب وتنسب إليه؛ وطبيعة الإنسان وقد ولدت من مريم، فمريم أم الإنسان- في المسيح- وليست أم الإله‏!‏ ويقول في المسيح الذي ظهر بين الناس وخاطبهم- كما نقله عنه ابن البطريق‏:‏

» إن هذا الإنسان الذي يقول‏:‏ إنه المسيح‏.‏‏.‏ بالمحبة متحد مع الابن‏.‏‏.‏ ويقال‏:‏ إنه الله وابن الله، ليس بالحقيقة ولكن بالموهبة «‏.‏‏.‏

ثم يقول‏:‏» إن نسطور ذهب إلى أن ربنا يسوع المسيح لم يكن إلهاً في حد ذاته بل هو إنسان مملوء من البركة والنعمة، أو هو ملهم من الله، فلم يرتكب خطيئة، وما أتى أمراً إداً «‏.‏

وخالفه في هذا الرأي أسقف رومه، وبطريرك الإسكندرية، وأساقفة أنطاكية، فاتفقوا على عقد مجمع رابع‏.‏ وانعقد» مجمع أفسس «سنة 431 ميلادية‏.‏ وقرر هذا المجمع- كما يقول ابن البطريق-‏:‏

» أن مريم العذراء والدة الله‏.‏ وأن المسيح إله حق وإنسان، معروف بطبيعتين، متوحد في الأقنوم «‏.‏‏.‏ ولعنوا نسطور‏!‏

ثم خرجت كنيسة الإسكندرية برأي جديد، انعقد له» مجمع أفسس الثاني «وقرر‏:‏

» أن المسيح طبيعة واحدة، اجتمع فيها اللاهوت بالناسوت «‏.‏

ولكن هذا الرأي لم يسلم؛ واستمرت الخلافات الحادة؛ فاجتمع مجمع «خلقيدونية» سنة 451 وقرر‏:‏

«أن المسيح له طبيعتان لا طبيعة واحدة‏.‏ وأن اللاهوت طبيعة وحدها، والناسوت طبيعه وحدها، التقتا في المسيح»‏.‏‏.‏ ولعنوا مجمع أفسس الثاني‏!‏

ولم يعترف المصريون بقرار هذا المجمع‏.‏ ووقعت بين المذهب المصري «المنوفيسية» والمذهب «الملوكاني» الذي تبنته الدولة الإمبراطورية ما وقع من الخلافات الدامية، التي سبق أن أثبتنا فيها مقالة‏:‏ «سير‏.‏ ت‏.‏ و‏.‏ أرنولد» في كتابه «الدعوة إلى الإسلام» في مطالع تفسير سورة آل عمران‏.‏‏.‏

ونكتفي بهذا القدر في تصوير مجمل التصورات المنحرفة حول ألوهية المسيح؛ والخلافات الدامية والعداوة والبغضاء التي ثارت بسببها بين الطوائف، وما تزال إلى اليوم ثائرة‏.‏‏.‏

وتجيء الرسالة الأخيرة لتقرر وجه الحق في هذا القضية؛ ولتقول كلمة الفصل؛ ويجيء الرسول الأخير ليبين لأهل الكتاب حقيقة العقيدة الصحيحة‏:‏

‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح بن مريم‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏}‏ ‏(‏كما سيجيء في السورة‏)‏‏.‏

ويثير فيهم منطق العقل والفطرة والواقع‏:‏

‏{‏قل‏:‏ فمن يملك من الله شيئاً إن أراد أن يهلك المسيح بن مريم، وأمه، ومن في الأرض جميعاً‏؟‏‏}‏‏.‏

فيفرق تفرقة مطلقة بين ذات الله سبحانه وطبيعته ومشيئته وسلطانه، وبين ذات عيسى- عليه السلام- وذات أمه، وكل ذات أخرى، في نصاعة قاطعة حاسمة‏.‏ فذات الله- سبحانه- واحدة‏.‏ ومشيئته طليقة، وسلطانه متفرد، ولا يملك أحد شيئاً في رد مشيئته أو دفع سلطانه إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعاً‏.‏‏.‏

وهو- سبحانه- مالك كل شيء، وخالق كل شيء، والخالق غير المخلوق‏.‏ وكل شيء مخلوق‏:‏

‏{‏ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما، يخلق ما يشاء، والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

وكذلك تتجلى نصاعة العقيدة الإسلامية، ووضوحها وبساطتها‏.‏‏.‏ وتزيد جلاء أمام ذلك الركام من الانحرافات والتصورات والأساطير والوثنيات المتلبسة بعقائد فريق من أهل الكتاب وتبرز الخاصية الأولى للعقيدة الإسلامية‏.‏ في تقرير حقيقة الألوهية، وحقيقة العبودية، والفصل التام الحاسم بين الحقيقتين‏.‏ بلا غبش ولا شبهة ولا غموض‏.‏‏.‏

واليهود والنصارى يقولون‏:‏ إنهم أبناء الله وأحباؤه‏:‏

‏{‏وقالت اليهود والنصارى‏:‏ نحن أبناء الله وأحباؤه‏}‏‏.‏‏.‏

فزعموا لله- سبحانه- أبوة، على تصور من التصورات، إلا تكن أبوة الجسد فهي أبوة الروح‏.‏ وهي أياً كانت تلقي ظلاً على عقيدة التوحيد؛ وعلى الفصل الحاسم بين الألوهية والعبودية‏.‏ هذا الفصل الذي لا يستقيم التصور، ولا تستقيم الحياة، إلا بتقريره‏.‏ كي تتوحد الجهة التي يتوجه إليها العباد كلهم بالعبودية؛ وتتوحد الجهة التي تشرع للناس؛ وتضع لهم القيم والموازين والشرائع والقوانين، والنظم والأوضاع، دون أن تتداخل الاختصاصات، بتداخل الصفات والخصائص، وتداخل الألوهية والعبودية‏.‏

‏.‏ فالمسألة ليست مسألة انحراف عقيدي فحسب، إنما هي كذلك فساد الحياة كلها بناء على هذا الانحراف‏!‏

واليهود والنصارى بادعائهم أنهم أبناء الله وأحباؤه، كانوا يقولون- تبعاً لهذا- إن الله لن يعذبهم بذنوبهم‏!‏ وإنهم لن يدخلوا النار- إذا دخلوا- إلا أياماً معدودات‏.‏ ومعنى هذا أن عدل الله لا يجري مجراه‏!‏ وأنه سبحانه- يحابي فريقاً من عباده، فيدعهم يفسدون في الأرض ثم لا يعذبهم عذاب المفسدين الاخرين‏!‏ فأي فساد في الحياة يمكن أن ينشأ عن مثل هذا التصور‏؟‏ وأي اضطراب في الحياة يمكن أن ينشئه مثل هذا الانحراف‏؟‏

وهنا يضرب الإسلام ضربته الحاسمة على هذا الفساد في التصور، وكل ما يمكن أن ينشئه من الفساد في الحياة، ويقرر عدل الله الذي لا يحابي؛ كما يقرر بطلان ذلك الادعاء‏:‏

‏{‏قل‏:‏ فلم يعذبكم بذنوبكم‏؟‏ بل أنتم بشر ممن خلق، يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء‏}‏‏.‏‏.‏

بذلك يقرر الحقيقة الحاسمة في عقيدة الإيمان‏.‏ يقرر بطلان ادعاء البنوة؛ فهم بشر ممن خلق‏.‏ ويقرر عدل الله وقيام المغفرة والعذاب عنده على أصلها الواحد‏.‏ على مشيئته التي تقرر الغفران بأسبابه وتقرر العذاب بأسبابه‏.‏ لا بسبب بنوة أو صلة شخصية‏!‏

ثم يكرر أن الله هو المالك لكل شيء، وأن مصير كل شيء إليه‏:‏

‏{‏ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما وإليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏

والمالك غير المملوك‏.‏ تتفرد ذاته- سبحانه- وتتفرد مشيئته، ويصير إليه الجميع‏.‏‏.‏

وينهي هذا البيان، بتكرار النداء الموجه إلى أهل الكتاب، يقطع به حجتهم ومعذرتهم ويقفهم أمام «المصير» وجهاً لوجه، بلا غبش ولا عذر، ولا غموض‏:‏

‏{‏يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم على فترة من الرسل‏.‏‏.‏ أن تقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير‏.‏‏.‏ فقد جاءكم بشير ونذير‏.‏ والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

وبهذه المواجهة الحاسمة، لا تعود لأهل الكتاب جميعاً حجة من الحجج‏.‏‏.‏ لا تعود لهم حجة في أن هذا الرسول الأمي لم يرسل إليهم‏.‏ فالله- سبحانه- يقول‏:‏

‏{‏يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا‏}‏‏.‏‏.‏

ولا تعود لهم حجة في أنهم لم ينبهوا ولم يبشروا ولم ينذروا في مدى طويل؛ يقع فيه النسيان ويقع فيه الانحراف‏.‏‏.‏ فقد جاءهم- الآن- بشير ونذير‏.‏‏.‏

ثم يذكرهم أن الله لا يعجزه شيء‏.‏‏.‏ لا يعجزه أن يرسل رسولاً من الأميين‏.‏ ولا يعجزه كذلك أن يأخذ أهل الكتاب بما يكسبون‏:‏

‏{‏والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

وتنتهي هذه الجولة مع أهل الكتاب؛ فتكشف انحرافاتهم عن دين الله الصحيح الذي جاءتهم به رسلهم من قبل‏.‏ وتقرر حقيقة الاعتقاد الذي يرضاه الله من المؤمنين‏.‏ وتبطل حجتهم في موقفهم من النبي الأمي؛ وتأخذ عليهم الطريق في الاعتذار يوم الدين‏.‏

وبهذا كله تدعوهم إلى الهدى من ناحية؛ وتضعف تأثير كيدهم في الصف المسلم من ناحية أخرى‏.‏ وتنير الطريق للجماعة المسلمة ولطلاب الهدى جميعاً‏.‏‏.‏ إلى الصراط المستقيم‏.‏‏.‏

وفي نهاية الدرس يصل السياق إلى الموقف الأخير لبني إسرائيل مع رسولهم ومنقذهم- موسى عليه السلام- على أبواب الأرض المقدسة التي وعدهم الله؛ وموقفهم كذلك من ميثاق ربهم معهم؛ وكيف نقضوه؛ وكيف كان جزاؤهم على نقض الميثاق الوثيق‏.‏

‏{‏وإذ قال موسى لقومه‏:‏ يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم‏.‏ إذ جعل فيكم أنبياء وجعلكم ملوكاً؛ وآتاكم ما لم يؤت أحداً من العالمين‏.‏ يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم، ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين‏.‏ قالوا‏:‏ يا موسى إن فيها قوماً جبارين؛ وإنا لن ندخلها حتى يخرجوا منها، فإن يخرجوا منها فإنا داخلون‏.‏ قال رجلان من الذين يخافون أنعم الله عليهما‏:‏ ادخلوا عليهم الباب، فإذا دخلتموه فإنكم غالبون؛ وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين‏.‏ قالوا‏:‏ يا موسى إنا لن ندخلها أبداً ما داموا فيها‏.‏ فاذهب أنت وربك فقاتلا، إنا ها هنا قاعدون‏.‏ قال‏:‏ رب إني لا أملك إلا نفسي وأخي، فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين‏.‏ قال‏:‏ فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض، فلا تأس على القوم الفاسقين‏}‏‏.‏

إنها حلقة من قصة بني إسرائيل التي فصلها القرآن أوسع تفصيل‏.‏‏.‏ ذلك لحكمة متشعبة الجوانب‏.‏‏.‏

من جوانب هذه الحكمة أن بني إسرائيل هم أول من واجه الدعوة الإسلامية بالعداء والكيد والحرب في المدينة وفي الجزيرة العربية كلها‏.‏ فقد كانوا حرباً على الجماعة المسلمة منذ اليوم الأول‏.‏ هم الذين احتضنوا النفاق والمنافقين في المدينة؛ وأمدوهم بوسائل الكيد للعقيدة وللمسلمين معاً‏.‏ وهم الذين حرضوا المشركين وواعدوهم وتآمروا معهم على الجماعة المسلمة‏.‏ وهم الذين تولوا حرب الإشاعات والدس والكيد في الصف المسلم؛ كما تولوا بث الشبهات والشكوك والتحريفات حول العقيدة وحول القيادة‏.‏ وذلك كله قبل أن يسفروا بوجوههم في الحرب المعلنة الصريحة‏.‏ فلم يكن بد من كشفهم للجماعة المسلمة، لتعرف من هم أعداؤها‏.‏ ما طبيعتهم‏؟‏ وما تاريخهم‏؟‏ وما وسائلهم‏؟‏ وما حقيقة المعركة التي تخوضها معهم‏؟‏

ولقد علم الله أنهم هم سيكونون أعداء هذه الأمة في تاريخها كله؛ كما كانوا أعداء هدى الله في ماضيهم كله‏.‏ فعرض لهذه الأمة أمرهم كله مكشوفاً؛ ووسائلهم كلها مكشوفة‏.‏

ومن جوانب هذه الحكمة أن بني إسرائيل هم أصحاب آخر دين قبل دين الله الأخير‏.‏ وقد امتد تاريخهم قبل الإسلام فترة من التاريخ طويلة؛ ووقعت الانحرافات في عقيدتهم؛ ووقع منهم النقض المتكرر لميثاق الله معهم؛ ووقع في حياتهم آثار هذا النقض وهذا الانحراف، كما وقع في أخلاقهم وتقاليدهم‏.‏‏.‏ فاقتضى هذا أن تلم الأمة المسلمة- وهي وارثة الرسالات كلها وحاضنة العقيدة الربانية بجملتها- بتاريخ القوم، وتقلبات هذا التاريخ؛ وتعرف مزالق الطريق، وعواقبها ممثلة في حياة بني إسرائيل وأخلاقهم، لتضم هذه التجربة في حقل العقيدة والحياة- إلى حصيلة تجاربها؛ وتنتفع بهذا الرصيد وتنفع على مدار القرون‏.‏

ولتتقي- بصفة خاصة- مزالق الطريق، ومداخل الشيطان، وبوادر الانحراف، على هدى التجارب الأولى‏.‏

ومن جوانب هذه الحكمة أن تجربة بني إسرائيل ذات صحائف شتى في المدى الطويل‏.‏ وقد علم الله أن الأمد حين يطول على الأمم تقسو قلوبها؛ وتنحرف أجيال منها؛ وأن الأمة المسلمة التي سيمتد تاريخها حتى تقوم الساعة، ستصادفها فترات تمثل فيها فترات من حياة بني إسرائيل؛ فجعل أمام أئمة هذه الأمة وقادتها ومجددي الدعوة في أجيالها الكثيرة، نماذج من العقابيل التي تلم بالأمم؛ يعرفون منها كيف يعالجون الداء بعد معرفة طبيعته‏.‏ ذلك أن أشد القلوب استعصاء على الهدى والاستقامة هي القلوب التي عرفت ثم انحرفت‏!‏ فالقلوب الغفل الخامة أقرب إلى الاستجابة، لأنها تفاجأ من الدعوة بجديد يهزها، وينفض عنها الركام، لجدته عليها، وانبهارها بهذا الجديد الذي يطرق فطرتها لأول مرة‏.‏ فأما القلوب التي نوديت من قبل، فالنداء الثاني لا تكون له جدته، ولا تكون له هزته؛ ولا يقع فيها الإحساس بضخامته وجديته، ومن ثم تحتاج إلى الجهد المضاعف، وإلى الصبر الطويل‏!‏

وجوانب شتى لحكمة الله في تفصيل قصة بني إسرائيل، وعرضها مفصلة على الأمة المسلمة وارثة العقيدة والدين؛ القوامة على البشر أجمعين‏.‏‏.‏ جوانب شتى لا نملك هنا المضي معها أكثر من هذه الإشارات السريعة‏.‏‏.‏ لنعود إلى هذه الحلقة، في هذا الدرس، في هذه السورة‏:‏

‏{‏وإذ قال موسى لقومه يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم‏.‏ إذ جعل فيكم أنبياء، وجعلكم ملوكاً وآتاكم ما لم يؤت أحداً من العالمين‏.‏ يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين‏}‏‏.‏‏.‏

وإننا لنلمح في كلمات موسى- عليه السلام- إشفاقه من تردد القوم ونكوصهم على الأعقاب‏.‏ فلقد جربهم من قبل في «مواطن كثيرة» في خط سير الرحلة الطويل‏.‏‏.‏ جربهم وقد أخرجهم من أرض مصر؛ وحررهم من الذل والهوان، باسم الله وبسلطان الله الذي فرق لهم البحر، وأغرق لهم فرعون وجنده‏.‏ فإذا هم يمرون على قوم يعكفون على أصنام لهم‏.‏ فيقولون ‏{‏يا موسى اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة‏}‏‏.‏‏.‏ وما يكاد يغيب عنهم في ميقاته مع ربه حتى يتخذ السامري من الحلي التي سرقوها معهم من نساء المصريين عجلاً ذهبا له خوار؛ ثم إذا هم عاكفون عليه يقولون‏:‏ إنه إله موسى الذي ذهب لميقاته‏!‏‏.‏‏.‏ وجربهم وقد فجر لهم من الصخر ينابيع في جوف الصحراء، وأنزل عليهم المن والسلوى طعاماً سائغاً، فإذا هم يشتهون ما اعتادوا من أطعمة مصر- أرض الذل بالنسبة لهم- فيطلبون بقلها وقثاءها وفومها وعدسها وبصلها، ولا يصبرون عما ألفوا من طعام وحياة في سبيل العزة والخلاص، والهدف الأسمى، الذي يسوقهم موسى إليه وهم يتسكعون‏!‏‏.‏

‏.‏ وجربهم في قصة البقرة التي أمروا بذبحها فتلكأوا وتسكعوا في الطاعة والتنفيذ‏.‏‏.‏ ‏{‏فذبحوها وما كادوا يفعلون‏}‏ ‏!‏ وجربهم وقد عاد من ميقات ربه ومعه الألواح وفيها ميثاق الله عليهم وعهده‏.‏ فأبوا أن يعطوا الميثاق وأن يمضوا العهد مع ربهم- بعد كل هذه الآلاء وكل هذه المغفرة للخطايا- ولم يعطوا الميثاق حتى وجدوا الجبل منتوقاً فوق رؤوسهم، ‏{‏وظنوا أنه واقع بهم‏}‏ لقد جربهم في مواطن كثيرة طوال الطريق الطويل‏.‏‏.‏ ثم ها هو ذا معهم على أبواب الأرض المقدسة‏.‏ أرض الميعاد التي من أجلها خرجوا‏.‏ الأرض التي وعدهم الله أن يكونوا فيها ملوكاً، وأن يبعث من بينهم الأنبياء فيها ليظلوا في رعاية الله وقيادته‏.‏‏.‏

لقد جربهم فحق له أن يشفق، وهو يدعوهم دعوته الأخيرة، فيحشد فيها ألمع الذكريات؛ وأكبر البشريات، وأضخم المشجعات وأشد التحذيرات‏:‏

‏{‏يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم‏.‏ إذ جعل فيكم أنبياء وجعلكم ملوكاً، وآتاكم ما لم يؤت أحداً من العالمين‏.‏ يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين‏}‏‏.‏‏.‏

نعمة الله‏.‏ ووعده الواقع من أن يجعل فيهم أنبياء ويجعلهم ملوكاً‏.‏ وإيتاءه لهم بهذا وذلك ما لم يؤت أحداً من العالمين حتى ذلك التاريخ‏.‏ والأرض المقدسة التي هم مقدمون عليها مكتوبة لهم بوعد الله‏.‏ فهي إذن يقين‏.‏‏.‏ وقد رأوا من قبل كيف صدقهم الله وعده‏.‏ وهذا وعده الذي هم عليه قادمون‏.‏‏.‏ والارتداد على الأدبار هو الخسران المبين‏.‏‏.‏

ولكن إسرائيل‏.‏، هي إسرائيل‏!‏‏!‏‏!‏ الجبن‏.‏ والتمحل‏.‏ والنكوص على الأعقاب‏.‏ ونقض الميثاق‏:‏

‏{‏قالوا‏:‏ يا موسى إن فيها قوماً جبارين؛ وإنا لن ندخلها حتى يخرجوا منها، فإن يخرجوا منها فإنا داخلون‏}‏‏.‏

إن جبلة يهود لتبدو هنا على حقيقتها، مكشوفة بلا حجاب ولو رقيق من التجمل‏.‏ ذلك أنهم أمام الخطر؛ فلا بقية إذن من تجمل؛ ولا محاولة إذن للتشجع، ولا مجال كذلك للتمحل‏.‏ إن الخطر ماثل قريب؛ ومن ثم لا يعصمهم منه حتى وعد الله لهم بأنهم أصحاب هذه الأرض، وأن الله قد كتبها لهم- فهم يريدونه نصراً رخيصاً، لا ثمن له، ولا جهد فيه‏.‏ نصراً مريحاً يتنزل عليهم تنزل المن والسلوى‏!‏

‏{‏إن فيها قوماً جبارين‏.‏‏.‏ وإنا لن ندخلها حتى يخرجوا منها‏.‏‏.‏ فإن يخرجوا منها فإنا داخلون‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن تكاليف النصر ليست هكذا كما تريدها يهود‏!‏ وهي فارغة القلوب من الإيمان‏!‏

‏{‏قال رجلان من الذين يخافون أنعم الله عليهما‏:‏ ادخلوا عليهم الباب فإذا دخلتموه فإنكم غالبون‏.‏ وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين‏}‏‏.‏

هنا تبرز قيمة الإيمان بالله، والخوف منه‏.‏

‏.‏ فهذان رجلان من الذين يخافون الله، ينشئ لهما الخوف من الله استهانة بالجبارين‏!‏ ويرزقهما شجاعة في وجه الخطر الموهوم‏!‏ وهذان هما يشهدان بقولتهما هذه بقيمة الإيمان في ساعة الشدة؛ وقيمة الخوف من الله في مواطن الخوف من الناس‏.‏ فالله سبحانه لا يجمع في قلب واحد بين مخافتين‏:‏ مخافته- جل جلاله- ومخافة الناس‏.‏‏.‏ والذي يخاف الله لا يخاف أحداً بعده؛ ولا يخاف شيئاً سواه‏.‏‏.‏

‏{‏ادخلوا عليهم الباب‏.‏ فإذا دخلتموه فإنكم غالبون‏}‏‏.‏‏.‏

قاعدة في علم القلوب وفي علم الحروب‏.‏‏.‏ أقدموا واقتحموا‏.‏ فمتى دخلتم على القوم في عقر دارهم انكسرت قلوبهم بقدر ما تقوى قلوبكم؛ وشعروا بالهزيمة في أرواحهم وكتب لكم الغلب عليهم‏.‏‏.‏

‏{‏وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين‏}‏‏.‏‏.‏

فعلى الله- وحده- يتوكل المؤمن‏.‏ وهذه هي خاصية الإيمان وعلامته؛ وهذا هو منطق الإيمان ومقتضاه‏.‏‏.‏ ولكن لمن يقولان هذا الكلام‏؟‏ لبني إسرائيل‏؟‏‏!‏

‏{‏قالوا‏:‏ يا موسى إنا لن ندخلها أبداً ما داموا فيها‏.‏ فاذهب أنت وربك فقاتلا‏.‏ إنا ها هنا قاعدون‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا يحرج الجبناء فيتوقحون؛ ويفزعون من الخطر أمامهم فيرفسون بأرجلهم كالحمر ولا يقدمون‏!‏ والجبن والتوقح ليسا متناقضين ولا متباعدين؛ بل إنهما لصنوان في كثير من الأحيان‏.‏ يدفع الجبان إلى الواجب فيجبن‏.‏ فيحرج بأنه ناكل عن الواجب، فيسب هذا الواجب؛ ويتوقح على دعوته التي تكلفه ما لا يريد‏!‏

‏{‏فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا ها هنا قاعدون‏}‏‏.‏‏.‏

هكذا في وقاحة العاجز، الذي لا تكلفه وقاحة اللسان إلا مد اللسان‏!‏ أما النهوض بالواجب فيكلفه وخز السنان‏!‏

‏{‏فاذهب أنت وربك‏}‏ ‏!‏‏.‏‏.‏

فليس بربهم إذا كانت ربوبيته ستكلفهم القتال‏!‏

‏{‏إنا ها هنا قاعدون‏}‏‏.‏‏.‏

لا نريد ملكاً، ولا نريد عزاً، ولا نريد أرض الميعاد‏.‏‏.‏ ودونها لقاء الجبارين‏!‏

هذه هي نهاية المطاف بموسى عليه السلام‏.‏ نهاية الجهد الجهيد‏.‏ والسفر الطويل‏.‏ واحتمال الرذالات والانحرافات والالتواءات من بني إسرائيل‏!‏

نعم ها هي ذي نهاية المطاف‏.‏‏.‏ نكوصاً عن الأرض المقدسة، وهو معهم على أبوابها‏.‏ ونكولاً عن ميثاق الله وهو مرتبط معهم بالميثاق‏.‏‏.‏ فماذا يصنع‏؟‏ وبمن يستجير‏؟‏

‏{‏قال‏:‏ رب إني لا أملك إلا نفسي وأخي‏.‏ فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين‏}‏‏.‏‏.‏

دعوة فيها الألم‏.‏ وفيها الالتجاء‏.‏ وفيها الاستسلام‏.‏ وفيها- بعد ذلك- المفاصلة والحسم والتصميم‏!‏

وإنه ليعلم أن ربه يعلم أنه لا يملك إلا نفسه وأخاه‏.‏‏.‏ ولكن موسى في ضعف الإنسان المخذول‏.‏ وفي إيمان النبي الكليم‏.‏ وفي عزم المؤمن المستقيم، لا يجد متوجهاً إلا لله‏.‏ يشكو له بثه ونجواه، ويطلب إليه الفرقة الفاصلة بينه وبين القوم الفاسقين‏.‏ فما يربطه بهم شيء بعد النكول عن ميثاق الله الوثيق‏.‏‏.‏ ما يربطه بهم نسب‏.‏ وما يربطه بهم تاريخ‏.‏ وما يربطه بهم جهد سابق‏.‏ إنما تربطه بهم هذه الدعوة إلى الله، وهذا الميثاق مع الله‏.‏

وقد فصلوه‏.‏ فانبت ما بينه وبينهم إلى الأعماق‏.‏ وما عاد يربطه بهم رباط‏.‏‏.‏ إنه مستقيم على عهد الله وهم فاسقون‏.‏‏.‏ إنه مستمسك بميثاق الله وهم ناكصون‏.‏‏.‏

هذا هو أدب النبي‏.‏ وهذه هي خطة المؤمن‏.‏ وهذه هي الآصرة التي يجتمع عليها أو يتفرق المؤمنون‏.‏‏.‏ لا جنس‏.‏ لا نسب‏.‏ لا قوم‏.‏ لا لغة‏.‏ لا تاريخ‏.‏ لا وشيجة من كل وشائج الأرض؛ إذا انقطعت وشيجة العقيدة؛ وإذا اختلف المنهج والطريق‏.‏‏.‏

واستجاب الله لنبيه‏.‏ وقضى بالجزاء العدل على الفاسقين‏.‏

‏{‏قال‏:‏ فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض‏.‏ فلا تأس على القوم الفاسقين‏}‏‏.‏

وهكذا أسلمهم الله- وهم على أبواب الأرض المقدسة- للتيه؛ وحرم عليهم الأرض التي كتبها لهم‏.‏‏.‏ والأرجح أنه حرمها على هذا الجيل منهم حتى تنبت نابتة جديدة؛ وحتى ينشأ جيل غير هذا الجيل‏.‏ جيل يعتبر بالدرس، وينشأ في خشونة الصحراء وحريتها صلب العود‏.‏‏.‏ جيل غير هذا الجيل الذي أفسده الذل والاستعباد والطغيان في مصر، فلم يعد يصلح لهذا الأمر الجليل‏!‏ والذل والاستعباد والطغيان يفسد فطرة الأفراد كما يفسد فطرة الشعوب‏.‏

ويتركهم السياق هنا- في التيه- لا يزيد على ذلك‏.‏‏.‏ وهو موقف تجتمع فيه العبرة النفسية إلى الجمال الفني، على طريقة القرآن في التعبير‏.‏

ولقد وعى المسلمون هذا الدرس- مما قصه الله عليهم من القصص- فحين واجهوا الشدة وهم قلة أمام نفير قريش في غزوة بدر، قالوا لنبيهم- صلى الله عليه وسلم- إذن لا نقول لك يا رسول الله ما قاله بنو إسرائيل لنبيهم‏.‏ ‏{‏فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا ها هنا قاعدون‏}‏ لكن نقول‏:‏ اذهب أنت وربك فقاتلا فإننا معكما مقاتلون‏.‏‏.‏

وكانت هذه بعض آثار المنهج القرآني في التربية بالقصص عامة؛ وبعض جوانب حكمة الله في تفصيل قصة بني إسرائيل‏.‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏27- 40‏]‏

‏{‏وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ‏(‏27‏)‏ لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ ‏(‏28‏)‏ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ ‏(‏29‏)‏ فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ ‏(‏30‏)‏ فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ ‏(‏31‏)‏ مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ ‏(‏32‏)‏ إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ‏(‏33‏)‏ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏34‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ‏(‏35‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏36‏)‏ يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ ‏(‏37‏)‏ وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ‏(‏38‏)‏ فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏39‏)‏ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏40‏)‏‏}‏

يأخذ هذا الدرس في بيان بعض الأحكام التشريعية الأساسية في الحياة البشرية‏.‏ وهي الأحكام المتعلقة بحماية النفس والحياة في المجتمع المسلم المحكوم بمنهج الله وشريعته‏.‏ وحماية النظام العام وصيانته من الخروج عليه، وعلى السلطة التي تقوم عليه بأمر الله، في ظل شريعة الله؛ وعلى الجماعة المسلمة التي تعيش في ظل الشريعة الإسلامية والحكم الإسلامي‏.‏ وحماية المال والملكية الفردية في هذا المجتمع، الذي يقوم نظامه الاجتماعي كله على شريعة الله‏.‏

وتستغرق هذه الأحكام المتعلقة بهذه الأمور الجوهرية في حياة المجتمع هذا الدرس؛ مع تقدمة لهذه الأحكام بقصة ‏{‏ابني آدم‏}‏ التي تكشف عن طبيعة الجريمة وبواعثها في النفس البشرية؛ كما تكشف عن بشاعة الجريمة وفجورها؛ وضرورة الوقوف في وجهها والعقاب لفاعلها؛ ومقاومة البواعث التي تحرك النفس للإقدام عليها‏.‏

وتبدو القصة وإيحاءاتها ملتحمة التحاماً قوياً مع الأحكام التالية لها في السياق القرآني‏.‏ ويحس القارئ المتأمل للسياق بوظيفة هذه القصة في موضعها؛ وبعمق الإيحاء الإقناعي الذي تسكبه في النفس وترسبه؛ والاستعداد الذي تنشئه في القلب والعقل لتلقي الأحكام المشددة التي يواجه بها الإسلام جرائم الاعتداء على النفس والحياة؛ والاعتداء على النظام العام؛ والاعتداء على المال والملكية الفردية؛ في ظل المجتمع الإسلامي؛ القائم على منهج الله؛ المحكوم بشريعته‏.‏

والمجتمع المسلم يقيم حياته كلها على منهج الله وشريعته؛ وينظم شؤونه وارتباطاته وعلاقاته على أسس ذلك المنهج وعلى أحكام هذه الشريعة‏.‏‏.‏ ومن ثم يكفل لكل فرد- كما يكفل للجماعة- كل عناصر العدالة والكفاية والاستقرار والطمأنينة، ويكف عنه كل عوامل الاستفزاز والإثارة، وكل عوامل الكبت والقمع، وكل عوامل الظلم والاعتداء، وكل عوامل الحاجة والضرورة‏.‏ وكذلك يصبح الاعتداء- في مثل هذا المجتمع الفاضل العادل المتوازن المتكافل- على النفس والحياة، أو على النظام العام، أو على الملكية الفردية؛ جريمة بشعة منكرة، مجردة عن البواعث المبررة- أو المخففة- بصفة عامة‏.‏‏.‏ وهذا يفسر التشدد ضد الجريمة والمجرمين بعد تهيئة الظروف المساعدة على الاستقامة عند الأسوياء من الناس؛ وتنحية البواعث على الجريمة من حياة الفرد وحياة الجماعة‏.‏‏.‏ وإلى جانب هذا كله، ومع هذا كله؛ يكفل النظام الإسلامي للمجرم المعتدي كل الضمانات لسلامة التحقيق والحكم؛ ويدرأ عنه الحدود بالشبهات؛ ويفتح له كذلك باب التوبة التي تسقط الجريمة في حساب الدنيا في بعض الحالات، وتسقطها في حساب الآخرة في كل الحالات‏.‏

‏.‏‏.‏ وسنرى نماذج من هذا كله في هذا الدرس، وفيما تضمنه من أحكام‏.‏‏.‏

ولكن قبل أن نأخذ في المضي مع السياق وفي الحديث المباشر عن هذه الأحكام التي تضمنها لا بد أن نقول كلمة عامة؛ عن البيئة التي تنفذ فيها هذه الأحكام؛ والشروط التي تجعل لها قوة النفاذ‏.‏

إن هذه الأحكام الواردة في هذا الدرس- سواء فيما يتعلق بالاعتداء على النفس أو الاعتداء على النظام العام؛ أو الاعتداء على المال- شأنها شأن سائر الأحكام الواردة في الشريعة، في جرائم الحدود؛ والقصاص؛ والتعازيز‏.‏‏.‏ كلها إنما تكون لها قوة التنفيذ في «المجتمع المسلم» في «دار الإسلام»‏.‏‏.‏ ولا بد من بيان ما تعنيه الشريعة بدار الإسلام‏:‏

ينقسم العالم في نظر الإسلام وفي اعتبار المسلم إلى قسمين اثنين لا ثالث لهما‏:‏

الأول‏:‏ «دار الإسلام»‏.‏‏.‏ وتشمل كل بلد تطبق فيه أحكام الإسلام، وتحكمه شريعة الإسلام، سواء كان أهله كلهم مسلمين، أو كان أهله مسلمين وذميين‏.‏ أو كان أهله كلهم ذميين ولكن حكامه مسلمون يطبقون فيه أحكام الإسلام، ويحكمونه بشريعة الإسلام‏.‏ أو كانوا مسلمين، أو مسلمين وذميين ولكن غلب على بلادهم حربيون، غير أن أهل البلد يطبقون أحكام الإسلام ويقضون بينهم حسب شريعة الإسلام‏.‏‏.‏ فالمدار كله في اعتبار بلد ما «دار إسلام» هو تطبيقه لأحكام الإسلام وحكمه بشريعة الإسلام‏.‏‏.‏

الثاني‏:‏ دار الحرب‏.‏ وتشمل كل بلد لا تطبق فيه أحكام الإسلام، ولا يحكم بشريعة الإسلام‏.‏‏.‏ كائناً أهله ما كانوا‏.‏‏.‏ سواء قالوا‏:‏ إنهم مسلمون، أو إنهم أهل كتاب، أو إنهم كفار، فالمدار كله في اعتبار بلد ما «دار حرب» هو عدم تطبيقه لأحكام الإسلام وعدم حكمه بشريعة الإسلام، وهو يعتبر «دار حرب» بالقياس للمسلم وللجماعة المسلمة‏.‏

والمجتمع المسلم، هو المجتمع الذي يقوم في دار الإسلام بتعريفها ذاك‏.‏

وهذا المجتمع القائم على منهج الله، المحكوم بشريعته، هو الذي يستحق أن تصان فيه الدماء، وتصان فيه الأموال؛ ويصان فيه النظام العام؛ وأن توقع على المخلين بأمنه، المعتدين على الأرواح والأموال فيه العقوبات التي تنص عليها الشريعة الإسلامية، في هذا الدرس وفي سواه‏.‏‏.‏ ذلك أنه مجتمع رفيع فاضل؛ ومجتمع متحرر عادل؛ ومجتمع مكفولة فيه ضمانات العمل وضمانات الكفاية لكل قادر ولكل عاجز؛ ومجتمع تتوافر فيه الحوافز على الخير وتقل فيه الحوافز على الشر من جميع الوجوه‏.‏ فمن حقه إذن على كل من يعيش فيه أن يرعى هذه النعمة التي يسبغها عليه النظام؛ وأن يرعى حقوق الآخرين كلها من أرواح وأموال وأعراض وأخلاق؛ وأن يحافظ على سلامة «دار الإسلام» التي يعيش فيها آمناً سالماً غانماً مكفول الحقوق جميعاً، معترفاً له بكل خصائصه الإنسانية، وبكل حقوقه الاجتماعية- بل مكلفاً بحماية هذه الخصائص والحقوق- فمن خرج بعد ذلك كله على نظام هذه الدار- دار الإسلام- فهو معتد أثيم شرير يستحق أن يؤخذ على يده بأشد العقوبات؛ مع توفير كل الضمانات له في أن لا يؤخذ بالظن، وأن تدرأ عنه الحدود بالشبهات‏.‏

فأما «دار الحرب»‏.‏‏.‏ بتعريفها ذاك‏.‏‏.‏ فليس من حقها ولا من حق أهلها أن يتمتعوا بما توفره عقوبات الشريعة الإسلامية من ضمانات، لأنها ابتداء لا تطبق شريعة الإسلام، ولا تعترف بحاكمية الإسلام‏.‏‏.‏ وهي- بالنسبة للمسلمين ‏(‏الذين يعيشون في دار الإسلام ويطبقون على حياتهم شريعة الإسلام‏)‏- ليست حمى‏.‏ فأرواحها وأموالها مباحة؛ لا حرمة لها عند الإسلام- إلا بعهد من المسلمين؛ حين تقوم بينها وبين دار الإسلام المعاهدات- كذلك توفر الشريعة هذه الضمانات كلها للأفراد الحربيين ‏(‏القادمين من دار الحرب‏)‏ إذا دخلوا دار الإسلام بعهد أمان؛ مدة هذا العهد؛ وفي حدود «دار الإسلام» التي تدخل في سلطان الحاكم المسلم ‏(‏والحاكم المسلم هو الذي يطبق شريعة الإسلام‏)‏‏.‏

وعلى ضوء هذا البيان نستطيع أن نمضي مع السياق‏:‏

‏{‏واتل عليهم نبأ ابني آدم بالحق‏:‏ إذ قربا قرباناً، فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر قال‏:‏ لأقتلنك‏.‏ قال‏:‏ إنما يتقبل الله من المتقين‏.‏ لئن بسطت إليّ يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك، إني أخاف الله رب العالمين‏:‏ إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار، وذلك جزاء الظالمين‏.‏ فطوعت له نفسه قتل أخيه، فقتله، فأصبح من الخاسرين‏.‏ فبعث الله غراباً يبحث في الأرض، ليريه كيف يواري سوأة أخيه‏.‏ قال يا ويلتا‏!‏ أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب، فأواري سوأة أخي‏؟‏ فأصبح من النادمين‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

هذه القصة تقدم نموذجاً لطبيعة الشر والعدوان؛ ونموذجاً كذلك من العدوان الصارخ الذي لا مبرر له‏.‏ كما تقدم نموذجاً لطبيعة الخير والسماحة؛ ونموذجاً كذلك من الطيبة والوداعة‏.‏ وتقفهما وجهاً لوجه، كل منهما يتصرف وفق طبيعته‏.‏‏.‏ وترسم الجريمة المنكرة التي يرتكبها الشر، والعدوان الصارخ الذي يثير الضمير؛ ويثير الشعور بالحاجة إلى شريعة نافذة بالقصاص العادل، تكف النموذج الشرير المعتدي عن الاعتداء؛ وتخوفه وتردعه بالتخويف عن الإقدام على الجريمة؛ فإذا ارتكبها- على الرغم من ذلك- وجد الجزاء العادل، المكافئ للفعلة المنكرة‏.‏ كما تصون النموذج الطيب الخير وتحفظ حرمة دمه‏.‏ فمثل هذه النفوس يجب أن تعيش، وأن تصان، وأن تأمن؛ في ظل شريعة عادلة رادعة‏.‏

ولا يحدد السياق القرآني لا زمان ولا مكان ولا أسماء القصة‏.‏‏.‏ وعلى الرغم من ورود بعض الآثار والروايات عن‏:‏ «قابيل وهابيل» وأنهما هما ابنا آدم في هذه القصة؛ وورود تفصيلات عن القضية بينهما، والنزاع على أختين لهما‏.‏‏.‏ فإننا نؤثر أن نستبقي القصة- كما وردت- مجملة بدون تحديد‏.‏ لأن هذه الروايات كلها موضع شك في أنها مأخوذة عن أهل الكتاب- والقصة واردة في العهد القديم محددة فيها الأسماء والزمان والمكان على النحو الذي تذكره هذه الروايات- والحديث الوحيد الصحيح الوارد عن هذا النبأ لم يرد فيه تفصيل‏.‏

وهو من رواية ابن مسعود قال‏:‏ قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-‏:‏ «لا تقتل نفس ظلماً إلا كان على ابن آدم الأول كفل من دمها، لأنه كان أول من سن القتل»‏.‏ رواه الإمام أحمد في مسنده‏:‏ حدثنا أبو معاوية ووكيع قالا‏:‏ حدثنا الأعمش عن عبدالله بن مرة عن مسروق عن عبدالله بن مسعود‏.‏‏.‏ وأخرجه الجماعة- سوى أبي داود- من طرق عن الأعمش‏.‏‏.‏ وكل ما نستطيع أن نقوله هو أن الحادث وقع في فترة طفولة الإنسان، وأنه كان أول حادث قتل عدواني متعمد، وأن الفاعل لم يكن يعرف طريقة دفن الجثث‏.‏‏.‏

وبقاء القصة مجملة- كما وردت في سياقها القرآني- يؤدي الغرض من عرضها؛ ويؤدي الإيحاءات كاملة؛ ولا تضيف التفصيلات شيئاً إلى هذه الأهداف الأساسية‏.‏‏.‏ لذلك نقف نحن عند النص العام لا نخصصه ولا نفصله‏.‏‏.‏

‏{‏واتل عليهم نبأ ابني آدم- بالحق- إذ قربا قرباناً، فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر‏.‏ قال‏:‏ لأقتلنك‏.‏ قال‏:‏ إنما يتقبل الله من المتقين‏}‏‏.‏‏.‏

واتل عليهم نبأ هذين النموذجين من نماذج البشرية- بعدما تلوت من قصة بني إسرائيل مع موسى- اتله عليهم بالحق‏.‏ فهو حق وصدق في روايته، وهو ينبئ عن حق في الفطرة البشرية؛ وهو يحمل الحق في ضرورة الشريعة العادلة الرادعة‏.‏

إن ابني آدم هذين في موقف لا يثور فيه خاطر الاعتداء في نفس طيبة‏.‏ فهما في موقف طاعة بين يدي الله‏.‏ موقف تقديم قربان، يتقربان به إلى الله‏:‏

‏{‏إذ قربا قرباناً‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏فتقبل من أحدهما، ولم يتقبل من الآخر‏}‏‏.‏‏.‏

والفعل مبني للمجهول؛ ليشير بناؤه هكذا إلى أن أمر القبول أو عدمه موكول إلى قوة غيبية؛ وإلى كيفية غيبية‏.‏‏.‏ وهذه الصياغة تفيدنا أمرين‏:‏ الأول ألا نبحث نحن عن كيفية هذا التقبل ولا نخوض فيه كما خاضت كتب التفسير في روايات نرجح إنها مأخوذة عن أساطير «العهد القديم»‏.‏‏.‏ والثاني الإيحاء بأن الذي قبل قربانه لا جريرة له توجب الحفيظة عليه وتبييت قتله، فالأمر لم يكن له يد فيه؛ وإنما تولته قوة غيبية بكيفية غيبية؛ تعلو على إدراك كليهما وعلى مشيئته‏.‏‏.‏ فما كان هناك مبرر ليحنق الأخ على أخيه، وليجيش خاطر القتل في نفسه‏!‏ فخاطر القتل هو أبعد ما يرد على النفس المستقيمة في هذا المجال‏.‏‏.‏ مجال العبادة والتقرب، ومجال القدرة الغيبية الخفية التي لا دخل لإرادة أخيه في مجالها‏.‏‏.‏

‏{‏قال‏:‏ لأقتلنك‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا يبدو هذا القول- بهذا التأكيد المنبئ عن الإصرار- نابياً مثيراً للاستنكار لأنه ينبعث من غير موجب؛ اللهم إلا ذلك الشعور الخبيث المنكر‏.‏ شعور الحسد الأعمى؛ الذي لا يعمر نفساً طيبة‏.‏

وهكذا نجدنا منذ اللحظة الأولى ضد الاعتداء‏:‏ بإيحاء الآية التي لم تكمل من السياق‏.‏‏.‏

ولكن السياق يمضي يزيد هذا الاعتداء نكارة وبشاعة؛ بتصوير استجابة النموذج الآخر؛ ووداعته وطيبة قلبه‏:‏

‏{‏قال‏:‏ إنما يتقبل الله من المتقين‏}‏‏.‏

هكذا في براءة ترد الأمر إلى وضعه وأصله؛ وفي إيمان يدرك أسباب القبول؛ وفي توجيه رفيق للمعتدي أن يتقي الله؛ وهداية له إلى الطريق الذي يؤدي إلى القبول؛ وتعريض لطيف به لا يصرح بما يخدشه أو يستثيره‏.‏‏.‏

ثم يمضي الأخ المؤمن التقي الوديع المسالم يكسر من شرة الشر الهائج في نفس أخيه الشرير‏:‏

‏{‏لئن بسطت إلي يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك، إني أخاف الله رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا يرتسم نموذج من الوداعة والسلام والتقوى؛ في أشد المواقف استجاشة للضمير الإنساني؛ وحماسة للمعتدَى عليه ضد المعتدِي؛ وإعجاباً بهدوئه واطمئنانه أمام نذر الاعتداء؛ وتقوى قلبه وخوفه من رب العالمين‏.‏

ولقد كان في هذا القول اللين ما يفثأ الحقد؛ ويهدّئ الحسد، ويسكن الشر، ويمسح على الأعصاب المهتاجة؛ ويرد صاحبها إلى حنان الأخوة، وبشاشة الإيمان، وحساسية التقوى‏.‏

أجل‏.‏ لقد كان في ذلك كفاية‏.‏‏.‏ ولكن الأخ الصالح يضيف إليه النذير والتحذير‏:‏

‏{‏إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار، وذلك جزاء الظالمين‏}‏‏.‏‏.‏

إذا أنت مددت يدك إلي لتقتلني، فليس من شأني ولا من طبعي أن أفعل هذه الفعلة بالنسبة لك‏.‏ فهذا الخاطر- خاطر القتل- لا يدور بنفسي أصلاً، ولا يتجه اليه فكري إطلاقاً‏.‏‏.‏ خوفاً من الله رب العالمين‏.‏‏.‏ لا عجزاً عن إتيانه‏.‏‏.‏ وأنا تاركك تحمل إثم قتلي وتضيفه إلى إثمك الذي جعل الله لا يتقبل منك قربانك؛ فيكون إثمك مضاعفاً، وعذابك مضاعفاً‏.‏‏.‏ ‏{‏وذلك جزاء الظالمين‏}‏‏.‏‏.‏

وبذلك صور له إشفاقه هو من جريمة القتل، ليثنيه عما تراوده به نفسه، وليخجله من هذا الذي تحدثه به نفسه تجاه أخ مسالم وديع تقي‏.‏

وعرض له وزر جريمة القتل لينفره منه، ويزين له الخلاص من الإثم المضاعف، بالخوف من الله رب العالمين؛ وبلغ من هذا وذلك أقصى ما يبلغه إنسان في صرف الشر ودوافعه عن قلب إنسان‏.‏

ولكن النموذج الشرير لا تكمل صورته، حتى نعلم كيف كانت استجابته‏:‏

‏{‏فطوعت له نفسه قتل أخيه، فقتله، فأصبح من الخاسرين‏}‏‏.‏‏.‏

بعد هذا كله‏.‏ بعد التذكير والعظة والمسالمة والتحذير‏.‏ بعد هذا كله اندفعت النفس الشريرة، فوقعت الجريمة‏.‏ وقعت وقد ذللت له نفسه كل عقبة، وطوعت له كل مانع‏.‏‏.‏ طوعت له نفسه القتل‏.‏‏.‏ وقتل من‏؟‏ قتل أخيه‏.‏‏.‏ وحق عليه النذير‏:‏

‏{‏فأصبح من الخاسرين‏}‏‏.‏‏.‏

خسر نفسه فأوردها موارد الهلاك‏.‏ وخسر أخاه ففقد الناصر والرفيق‏.‏ وخسر دنياه فما تهنأ للقاتل حياة‏.‏ وخسر آخرته فباء بأثمه الأول وإثمه الأخير‏.‏‏.‏

ومثلت له سوأة الجريمة في صورتها الحسية‏.‏

صورة الجثة التي فارفتها الحياة وباتت لحماً يسري فيه العفن، فهو سوأة لا تطيقها النفوس‏.‏

وشاءت حكمة الله أن تقفه أمام عجزه- وهو الباطش القاتل الفاتك- عن أن يواري سوأة أخيه‏.‏ عجزه عن أن يكون كالغراب في أمة الطير‏:‏

‏{‏فبعث الله غراباً يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوأة أخيه‏.‏ قال‏:‏ يا ويلتا‏!‏ أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوأة أخي‏؟‏ فأصبح من النادمين‏}‏‏.‏‏.‏

وتقول بعض الروايات‏:‏ إن الغراب قتل غراباً آخر، أو وجد جثة غراب أو جاء ومعه جثة غراب، فجعل يحفر في الأرض، ثم واراه وأهال عليه التراب‏.‏‏.‏ فقال القاتل قولته‏.‏ وفعل مثلما رأى الغراب يفعل‏.‏‏.‏

وظاهر أن القاتل لم يكن قد رأى من قبل ميتاً يدفن- وإلا لفعل- وقد يكون ذلك لأن هذا كان أول ميت في الأرض من أبناء آدم‏.‏ أو لأن هذا القاتل كان حدثاً ولم ير من يدفن ميتاً‏.‏‏.‏ والاحتمالان قائمان‏.‏ وظاهر كذلك أن ندمه لم يكن ندم التوبة- وإلا لقبل الله توبته- وإنما كان الندم الناشئ من عدم جدوى فعلته، وما أعقبته له من تعب وعناء وقلق‏.‏

كما أن دفن الغراب لأخيه الغراب، قد يكون من عادات الغربان كما يقول بعض الناس‏.‏ وقد يكون حدثاً خارقاً أجراه الله‏.‏‏.‏ وهذه كتلك سواء‏.‏‏.‏ فالذي يودع الأحياء غرائزهم هو الذي يجري أي حدث على يد أي حي‏.‏‏.‏ هذا من قدرته، وهذا من قدرته على السواء‏.‏‏.‏

وهنا يلتقط السياق الآثار العميقة التي تتركها في النفس رواية النبأ بهذا التسلسل، ليجعل منها ركيزة شعورية للتشريع الذي فرض لتلافي الجريمة في نفس المجرم؛ أو للقصاص العادل إن هو أقدم عليها بعد أن يعلم آلام القصاص التي تنتظره‏:‏

‏{‏من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل‏:‏ أنه من قتل نفساً- بغير نفس أو فساد في الأرض- فكأنما قتل الناس جميعاً؛ ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً‏.‏ ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات؛ ثم إن كثيراً منهم بعد ذلك في الأرض لمسرفون‏}‏‏.‏

من أجل ذلك‏.‏‏.‏ من أجل وجود هذه النماذج في البشرية‏.‏‏.‏ من أجل الاعتداء على المسالمين الوادعين الخيرين الطيبين، الذين لا يريدون شراً ولا عدواناً‏.‏‏.‏ ومن أجل أن الموعظة والتحذير لا يجديان في بعض الجبلات المطبوعة على الشر؛ وأن المسالمة والموادعة لا تكفان الاعتداء حين يكون الشر عميق الجذور في النفس‏.‏‏.‏ من أجل ذلك جعلنا جريمة قتل النفس الواحدة كبيرة كبيرة، تعدل جريمة قتل الناس جميعاً؛ وجعلنا العمل على دفع القتل واستحياء نفس واحدة عملاً عظيماً يعدل إنقاذ الناس جميعاً‏.‏‏.‏ وكتبنا ذلك على بني إسرائيل فيما شرعنا لهم من الشريعة ‏(‏وسيأتي في الدرس التالي في سياق السورة بيان شريعة القصاص مفصلة‏)‏‏.‏

إن قتل نفس واحدة- في غير قصاص لقتل، وفي غير دفع فساد في الأرض- يعدل قتل الناس جميعاً‏.‏ لأن كل نفس ككل نفس؛ وحق الحياة واحد ثابت لكل نفس‏.‏ فقتل واحدة من هذه النفوس هو اعتداء على حق الحياة ذاته؛ الحق الذي تشترك فيه كل النفوس‏.‏ كذلك دفع القتل عن نفس، واستحياؤها بهذا الدفع- سواء كان بالدفاع عنها في حالة حياتها أو بالقصاص لها في حالة الاعتداء عليها لمنع وقوع القتل على نفس أخرى هو استحياء للنفوس جميعاً، لأنه صيانة لحق الحياة الذي تشترك فيه النفوس جميعاً‏.‏

وبالرجوع إلى البيان الذي قدمنا به لهذه الأحكام، يتبين أن هذا التقرير ينطبق- فقط- على أهل دار الإسلام- من مسلمين وذميين ومستأمنين- فأما دم أهل دار الحرب فهو مباح- ما لم تقم بينهم وبين أهل دار الإسلام معاهدة- وكذلك مالهم‏.‏ فيحسن أن نكون دائماً على ذكر من هذه القاعدة التشريعية؛ وأن نتذكر كذلك أن دار الإسلام هي الأرض التي تقام فيها شريعة الإسلام، ويحكم فيها بهذه الشريعة، وأن دار الحرب هي الأرض التي لا تقام فيها شريعة الله، ولا يحكم فيها بهذه الشريعة‏.‏‏.‏

ولقد كتب الله ذلك المبدأ على بني إسرائيل؛ لأنهم كانوا- في ذلك الحين- هم أهل الكتاب؛ الذين يمثلون «دار الإسلام» ما أقاموا بينهم شريعة التوراة بلا تحريف ولا التواء‏.‏‏.‏ ولكن بني إسرائيل تجاوزوا حدود شريعتهم- بعد ما جاءتهم الرسل بالبينات الواضحة- وكانوا على عهد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وما يزالون يكثر فيهم المسرفون المتجاوزون لحدود شريعتهم‏.‏ والقرآن يسجل عليهم هذا الإسراف والتجاوز والاعتداء؛ بغير عذر؛ ويسجل عليهم كذلك انقطاع حجتهم على الله وسقوطها بمجيء الرسل إليهم، وببيان شريعتهم لهم‏:‏

‏{‏ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات؛ ثم إن كثيراً منهم بعد ذلك في الأرض لمسرفون‏}‏‏.‏‏.‏

وهل من إسراف أشد من تجاوز حدود الله؛ والتعدي على شريعته، بالتغيير أو بالإهمال‏؟‏

وفي الآية السابقة قرن الله قتل النفس بالفساد في الأرض؛ وجعل كلاً منهما مبرراً للقتل، واستثناء من صيانة حق الحياة؛ وتفظيع جريمة إزهاق الروح‏.‏‏.‏ ذلك أن أمن الجماعة المسلمة في دار الإسلام، وصيانة النظام العام الذي تستمتع في ظله بالأمان، وتزاول نشاطها الخير في طمأنينة‏.‏‏.‏ ذلك كله ضروري كأمن الأفراد‏.‏‏.‏ بل أشد ضرورة؛ لأن أمن الأفراد لا يتحقق إلا به؛ فضلاً على صيانة هذا النموذج الفاضل من المجتمعات، وإحاطته بكل ضمانات الاستقرار؛ كيما يزاول الأفراد فيه نشاطهم الخير، وكيما تترقى الحياة الإنسانية في ظله وتثمر، وكيما تتفتح في جوه براعم الخير والفضيلة والإنتاج والنماء‏.‏‏.‏ وبخاصة أن هذا المجتمع يوفر للناس جميعاً ضمانات الحياة كلها، وينشر من حولهم جواً تنمو فيه بذور الخير وتذوي بذور الشر، ويعمل على الوقاية قبل أن يعمل على العلاج، ثم يعالج ما لم تتناوله وسائل الوقاية‏.‏

ولا يدع دافعاً ولا عذراً للنفس السوية أن تميل إلى الشر وإلى الاعتداء‏.‏‏.‏ فالذي يهدد أمنه- بعد ذلك كله- هو عنصر خبيث يجب استئصاله؛ ما لم يثب إلى الرشد والصواب‏.‏‏.‏

فالآن يقرر عقوبة هذا العنصر الخبيث، وهو المعروف في الشريعة الإسلامية بحد الحرابة‏:‏

‏{‏إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله، ويسعون في الأرض فساداً، أن يقتلوا أو يصلبوا، أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف، أو ينفوا من الأرض‏.‏‏.‏ ذلك لهم خزي في الدنيا، ولهم في الآخرة عذاب عظيم‏.‏ إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم فاعلموا أن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

وحدود هذه الجريمة التي ورد فيها هذا النص، هي الخروج على الإمام المسلم الذي يحكم بشريعة الله، والتجمع في شكل عصابة، خارجة على سلطان هذا الإمام، تروع أهل دار الإسلام؛ وتعتدي على أرواحهم وأموالهم وحرماتهم‏.‏ ويشترط بعض الفقهاء أن يكون ذلك خارج المصر بعيداً عن مدى سلطان الإمام‏.‏ ويرى بعضهم أن مجرد تجمع مثل هذه العصابة، وأخذها في الاعتداء على أهل دار الإسلام بالقوة، يجعل النص منطبقاً عليها‏.‏ سواء خارج المصر أو داخلة‏.‏ وهذا هو الأقرب للواقع العملي ومجابهته بما يستحقه‏.‏

وهؤلاء الخارجون على حاكم يحكم بشريعة الله؛ المعتدون على أهل دار الإسلام المقيمين للشريعة ‏(‏سواء كانوا مسلمين أو ذميين أو مستأمنين بعهد‏)‏ لا يحاربون الحاكم وحده، ولا يحاربون الناس وحدهم‏.‏ إنما هم يحاربون الله ورسوله‏.‏ حينما يحاربون شريعته، ويعتدون على الأمة القائمة على هذه الشريعة، ويهددون دار الإسلام المحكومة بهذه الشريعة‏.‏ كما أنهم بحربهم لله ورسوله، وحربهم لشريعته وللأمة القائمة عليها وللدار التي تطبقها، يسعون في الأرض فساداً‏.‏‏.‏ فليس هناك فساد أشنع من محاولة تعطيل شريعة الله، وترويع الدار التي تقام فيها هذه الشريعة‏.‏‏.‏

إنهم يحاربون الله ورسوله‏.‏‏.‏ وإن كانوا إنما يحاربون الجماعة المسلمة والإمام المسلم‏.‏ فهم قطعاً لا يحاربون الله- سبحانه- بالسيف، وقد لا يحاربون شخص رسول الله- بعد اختياره الرفيق الأعلى- ولكن الحرب لله ورسوله متحققة، بالحرب لشريعة الله ورسوله، وللجماعة التي ارتضت شريعة الله ورسوله، وللدار التي تنفذ فيها شريعة الله ورسوله‏.‏

كما أن للنص- في صورته هذه- مفهوماً آخر متعيناً كهذا المفهوم- هو أن السلطان الذي يحق له- بأمر الله- أن يأخذ الخارجين عليه بهذه العقوبات المقررة لهذه الجريمة، هو السلطان الذي يقوم على شريعة الله ورسوله، في دار الإسلام المحكومة بشريعة الله ورسوله‏.‏‏.‏ وليس أي سلطان آخر لا تتوافر له هذه الصفة، في أية دار أخرى لا يتوافر لها هذا الوصف‏.‏

نقرر هذا بوضوح، لأن بعض أذناب السلطة في كل زمان، كانوا يفتون لحكام لا يستمدون سلطانهم من شريعة الله ولا يقومون على تنفيذ هذه الشريعة، ولا يحققون وجود دار إسلام في بلادهم، ولو زعموا أنهم مسلمون‏.‏‏.‏ كانوا يفتون لهم بأن يأخذوا الخارجين عليهم بهذه العقوبات- باسم شريعة الله- بينما كان هؤلاء الخارجون لا يحاربون الله ورسوله؛ بل يحاربون سلطة خارجة على الله ورسوله‏.‏‏.‏

إنه ليس لسلطة لا تقوم على شريعة الله في دار الإسلام، أن تأخذ الخارجين عليها باسم شريعة الله‏.‏‏.‏ وما لمثل هذه السلطة وشريعة الله‏؟‏ إنها تغتصب حق الألوهية وتدعيه؛ فما لها تتحكك بقانون الله وتدعيه‏؟‏‏!‏

‏.‏‏.‏ إنما جزاء أفراد هذه العصابات المسلحة، التي تخرج على سلطان الإمام المسلم المقيم لشريعة الله؛ وتروع عباد الله في دار الإسلام، وتعتدي على أموالهم وأرواحهم وحرماتهم‏.‏‏.‏ أن يقتلوا تقتيلاً عادياً‏.‏ أو أن يصلبوا حتى يموتوا ‏(‏وبعض الفقهاء يفسر النص بأنه الصلب بعد القتل للترويع والإرهاب‏)‏ أو أن تقطع أيديهم اليمنى مع أرجلهم اليسرى‏.‏‏.‏ من خلاف‏.‏‏.‏

ويختلف الفقهاء اختلافاً واسعاً حول هذا النص‏:‏ إن كان للإمام الخيار في هذه العقوبات، أم أن هناك عقوبة معينة لكل جريمة تقع من الخارجين‏.‏

«ويرى الفقهاء في مذهب أبى حنيفة والشافعي وأحمد أن العقوبات مرتبة على حسب الجناية التي وقعت‏.‏ فمن قتل ولم يأخذ مالاً قتل، ومن أخذ المال ولم يقتل قطع، ومن قتل وأخذ المال قتل وصلب، ومن أخاف السبيل ولكنه لم يقتل ولم يأخذ مالاً نفي‏:‏

» وعند مالك أن المحارب إذا قتل فلا بد من قتله وليس للإمام تخيير في قطعه ولا في نفيه، وإنما التخيير في قتله أو صلبه، وأما إن أخذ المال ولم يقتل فلا تخيير في نفيه، وإنما التخيير في قتله أو صلبه أو قطعه من خلاف‏.‏ وأما إذا أخاف السبيل فقط، فالإمام مخير في قتله أو صلبه أو قطعة أو نفيه‏.‏‏.‏ ومعنى التخيير عند مالك أن الأمر راجع في ذلك إلى اجتهاد الإمام‏.‏ فإن كان المحارب ممن له الرأي والتدبير فوجه الاجتهاد قتله أو صلبه، لأن القطع لا يدفع ضرره‏.‏ وإن كان لا رأي له وإنما هو ذو قوة وبأس قطعه من خلاف‏.‏ وإن كان ليس له شيء من هاتين الصفتين أخذ بأيسر ذلك وهو النفي والتعزير «‏.‏

ونحن نختار رأي الإمام مالك في الفقرة الأخيرة منه، وهي أن العقوبة قد توقع على مجرد الخروج وإخافة السبيل‏.‏ لأن هذا إجراء وقائي المقصود منه أولاً منع وقوع الجريمة، والتغليظ على المفسدين في الأرض الذين يروعون دار الإسلام؛ ويفزعون الجماعة المسلمة القائمة على شريعة الله في هذه الدار‏.‏ وهي أجدر جماعة وأجدر دار بالأمن والطمأنينة والسلام‏.‏

كذلك يختلفون في معنى النفي من الأرض‏.‏‏.‏ هل هو النفي من الأرض التي ارتكب فيها جريمته‏؟‏ أم هو النفي من الأرض التي يملك فيها حريته وذلك بحبسه‏.‏ أم هو النفي من الأرض كلها ولا يكون ذلك إلا بالموت‏؟‏ ونحن نختار النفي من أرض الجريمة، إلى مكان ناء يحس فيه بالغربة والتشريد والضعف؛ جزاء ما شرد الناس وخوّفهم وطغى بقوته فيهم‏.‏ حيث يصبح في منفاه عاجزاً عن مزاولة جريمته بضعف عصبيته، أو بعزله عن عصابته‏!‏

‏{‏ذلك لهم خزي في الدنيا‏.‏‏.‏ ولهم في الآخرة عذاب عظيم‏}‏‏.‏‏.‏

فالجزاء الذي يلقونه إذن في الدنيا لا يسقط عنهم العذاب في الآخرة، ولا يطهرهم من دنس الجريمة كبعض الحدود الأخرى‏.‏ وهذا كذلك تغليظ للعقوبة، وتبشيع للجريمة‏.‏‏.‏ ذلك أن الجماعة المسلمة في دار الإسلام يجب أن تعيش آمنة‏.‏ وذلك أن السلطة المسلمة القائمة على شريعة الله يجب أن تكون مطاعة‏.‏ فهذا هو الوسط الخير الرفيع الذي يجب توفير الضمانات كلها لازدهاره‏.‏‏.‏ وهذا هو النظام العادل الكامل الذي يجب أن يصان من المساس به‏.‏‏.‏

فإذا ارتدع هؤلاء الخارجون المفسدون عن غيهم وفسادهم، نتيجة استشعارهم نكارة الجريمة، وتوبة منهم إلى الله ورجوعاً إلى طريقه المستقيم- وهم ما يزالون في قوتهم، لم تنلهم يد السلطان- سقطت جريمتهم وعقوبتها معاً، ولم يعد للسلطان عليهم من سبيل، وكان الله غفوراً لهم رحيماً بهم في الحساب الأخير‏:‏

‏{‏إلا الذين تابوا- من قبل أن تقدروا عليهم- فاعلموا أن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

والحكمة واضحة في إسقاط الجريمة والعقوبة في هذه الحالة عنهم من ناحيتين‏:‏

الأولى‏:‏ تقدير توبتهم- وهم يملكون العدوان- واعتبارها دليل صلاح واهتداء‏.‏‏.‏

والثانية‏:‏ تشجيعهم على التوبة، وتوفير مؤنة الجهد في قتالهم من أيسر سبيل‏.‏

والمنهج الإسلامي يتعامل مع الطبيعة البشرية بكل مشاعرها ومساربها واحتمالاتها؛ والله الذي رضي للمسلمين هذا المنهج هو بارئ هذه الطبيعة، الخبير بمسالكها ودروبها، العليم بما يصلحها وما يصلح لها‏.‏‏.‏ ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير‏؟‏‏.‏‏.‏

والمنهج الرباني لا يأخذ الناس بالقانون وحده‏.‏ إنما يرفع سيف القانون ويصلته ليرتدع من لا يردعه إلاّ السيف‏.‏ فأما اعتماده الأول فعلى تربية القلب، وتقويم الطبع‏.‏ وهداية الروح- ذلك إلى جانب إقامة المجتمع الذي تنمو فيه بذرة الخير وتزكو، وتذبل فيه نبتة الشر وتذوي- لذلك ما يكاد ينتهي السياق القرآني من الترويع بالعقوبة حتى يأخذ طريقه إلى القلوب والضمائر والأرواح؛ يستجيش فيها مشاعر التقوى؛ ويحثها على ابتغاء الوسيلة إلى الله والجهاد في سبيله رجاء الفلاح؛ ويحذرها عاقبة الكفر به؛ ويصور لها مصائر الكفار في الآخرة تصويراً موحياً بالخشية والاعتبار‏:‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله، وابتغوا إليه الوسيلة، وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون‏.‏

إن الذين كفروا لو أن لهم ما في الأرض جميعاً، ومثله معه، ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم‏.‏ ولهم عذاب أليم‏.‏ يريدون أن يخرجوا من النار، وما هم بخارجين منها، ولهم عذاب مقيم‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذا المنهج المتكامل يأخذ النفس البشرية من أقطارها جميعاً؛ ويخاطب الكينونة البشرية من مداخلها جميعاً؛ ويلمس أوتارها الحية كلها وهو يدفعها إلى الطاعة ويصدها عن المعصية‏.‏‏.‏ إن الهدف الأول للمنهج هو تقويم النفس البشرية وكفها عن الانحراف‏.‏ والعقوبة وسيلة من الوسائل الكثيرة‏.‏ وليست العقوبة غاية، كما أنها ليست الوسيلة الوحيدة‏.‏

وهنا نرى أنه يبدأ هذا الشوط بنبأ ابني آدم- بكل ما فيه من موحيات- ثم يثني بالعقوبة التي تخلع القلوب‏.‏ ثم يعقب بالدعوة إلى تقوى الله وخشيته والخوف من عقابه‏.‏ ومع الدعوة التصوير الرعيب للعقاب‏.‏‏.‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله‏}‏‏.‏‏.‏

فالخوف ينبغي أن يكون من الله‏.‏ فهذا هو الخوف اللائق بكرامة الإنسان‏.‏ أما الخوف من السيف والسوط فهو منزلة هابطة‏.‏ لا تحتاج إليها إلا النفوس الهابطة‏.‏‏.‏ والخوف من الله أولى وأكرم وأزكى‏.‏‏.‏ على أن تقوى الله هي التي تصاحب الضمير في السر والعلن؛ وهي التي تكف عن الشر في الحالات التي لا يراها الناس، ولا تتناولها يد القانون‏.‏ وما يمكن أن يقوم القانون وحده- مع ضرورته- بدون التقوى؛ لأن ما يفلت من يد القانون حينئذ أضعاف أضعاف ما تناله‏.‏ ولا صلاح لنفس، ولا صلاح لمجتمع يقوم على القانون وحده؛ بلا رقابة غيبية وراءه، وبلا سلطة إلهية يتقيها الضمير‏.‏

‏{‏وابتغوا إليه الوسيلة‏}‏‏.‏‏.‏

اتقوا الله؛ واطلبوا إليه الوسيلة؛ وتلمسوا ما يصلكم به من الأسباب‏.‏‏.‏ وفي رواية عن ابن عباس‏:‏ ابتغوا إليه الوسيلة؛ أى ابتغوا إليه الحاجة‏.‏ والبشر حين يشعرون بحاجتهم إلى الله وحين يطلبون عنده حاجتهم يكونون في الوضع الصحيح للعبودية أمام الربوبية؛ ويكونون- بهذا- في أصلح أوضاعهم وأقربها إلى الفلاح‏.‏ وكلا التفسيرين يصلح للعبارة؛ ويؤدي إلى صلاح القلب، وحياة الضمير، وينتهي إلى الفلاح المرجو‏.‏

‏{‏لعلكم تفلحون‏}‏‏.‏‏.‏

وعلى الجانب الآخر مشهد الكفار، الذين لا يتقون الله ولا يبتغون إليه الوسيلة ولا يفلحون‏.‏‏.‏ وهو مشهد شاخص متحرك؛ لا يعبر عنه السياق القرآني في أوصاف وتقريرات، ولكن في حركات وانفعالات‏.‏‏.‏ على طريقة القرآن في رسم مشاهد القيامة؛ وفي أداء معظم الأغراض‏:‏

‏{‏إن الذين كفروا لو أن لهم ما في الأرض جميعاً، ومثله معه، ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم، ولهم عذاب أليم‏.‏ يريدون أن يخرجوا من النار، وما هم بخارجين منها، ولهم عذاب مقيم‏}‏‏.‏‏.‏

إن أقصى ما يتصوره الخيال على أساس الافتراض‏:‏ هو أن يكون للذين كفروا كل ما في الأرض جميعاً‏.‏ ولكن السياق يفترض لهم ما هو فوق الخيال في عالم الافتراض‏.‏

فيفرض أن لهم ما في الأرض جميعاً، ومثله معه؛ ويصورهم يحاولون الافتداء بهذا وذلك، لينجوا به من عذاب يوم القيامة‏.‏ ويرسم مشهدهم وهم يحاولون الخروج من النار‏.‏ ثم عجزهم عن بلوغ الهدف، وبقاءهم في العذاب الأليم المقيم‏.‏‏.‏

إنه مشهد مجسم ذو مناظر وحركات متواليات‏.‏‏.‏ منظرهم ومعهم ما في الأرض ومثله معه‏.‏‏.‏ ومنظرهم وهم يعرضونه ليفتدوا به‏.‏ ومنظرهم وهم مخيبو الطلب غير مقبولي الرجاء‏.‏‏.‏ ومنظرهم وهم يدخلون النار‏.‏‏.‏ ومنظرهم وهم يحاولون الخروج منها‏.‏‏.‏ ومنظرهم وهم يرغمون على البقاء‏.‏ ويسدل الستار، ويتركهم مقيمين هناك‏!‏

في نهاية هذا الدرس يرد حكم السرقة‏:‏

‏{‏والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما جزاء بما كسبا- نكالاً من الله- والله عزيز حكيم‏.‏ فمن تاب من بعد ظلمه وأصلح فإن الله يتوب عليه، إن الله غفور رحيم‏.‏ ألم تعلم أن الله له ملك السماوات والأرض، يعذب من يشاء ويغفر لمن يشاء، والله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

إن المجتمع المسلم يوفر لأهل دار الإسلام- على اختلاف عقائدهم- ما يدفع خاطر السرقة عن كل نفس سوية‏.‏‏.‏ إنه يوفر لهم ضمانات العيش والكفاية‏.‏ وضمانات التربية والتقويم‏.‏ وضمانات العدالة في التوزيع‏.‏ وفي الوقت ذاته يجعل كل ملكية فردية فيه تنبت من حلال؛ ويجعل الملكية الفردية وظيفة اجتماعية تنفع المجتمع ولا تؤذيه‏.‏‏.‏ ومن أجل هذا كله يدفع خاطر السرقة عن كل نفس سوية‏.‏‏.‏ فمن حقه إذن أن يشدد في عقوبة السرقة، والاعتداء على الملكية الفردية، والاعتداء على أمن الجماعة‏.‏‏.‏ ومع تشديده فهو يدرأ الحد بالشبهة؛ ويوفر الضمانات كاملة للمتهم حتى لا يؤخذ بغير الدليل الثابت‏.‏‏.‏

ولعله من المناسب أن نفصل شيئا في هذا الإجمال‏.‏‏.‏

إن النظام الإسلامي كل متكامل، فلا تفهم حكمة الجزئيات التشريعية فيه حق فهمها إلا أن ينظر في طبيعة النظام وأصوله ومبادئه وضماناته‏.‏ كذلك لا تصلح هذه الجزئيات فيه للتطبيق إلا أن يؤخذ النظام كاملاً؛ ويعمل به جملة‏.‏ أما الاجتزاء بحكم من أحكام الإسلام، أو مبدأ من مبادئه، في ظل نظام ليس كله إسلامياً، فلا جدوى له؛ ولا يعد الجزء المقتطع منه تطبيقاً للإسلام‏.‏ لأن الإسلام ليس أجزاء وتفاريق‏.‏ الإسلام هو هذا النظام المتكامل الذي يشمل تطبيقه كل جوانب الحياة‏.‏‏.‏

هذا بصفة عامة‏.‏ أما بالنسبة لموضوع السرقة، فالأمر لا يختلف‏.‏‏.‏

إن الإسلام يبدأ بتقرير حق كل فرد، في المجتمع المسلم في دار الإسلام، في الحياة‏.‏ وحقه في كل الوسائل الضرورية لحفظ الحياة‏.‏‏.‏ من حق كل فرد أن يأكل وأن يشرب وأن يلبس وأن يكون له بيت يكنه ويؤويه، ويجد فيه السكن والراحة‏.‏‏.‏ من حق كل فرد على الجماعة- وعلى الدولة النائبة عن الجماعة- أن يحصل على هذه الضروريات‏.‏

‏.‏ أولا عن طريق العمل- ما دام قادراً على العمل- وعلى الجماعة- والدولة النائبة عن الجماعة- أن تعلمه كيف يعمل، وأن تيسر له العمل، وأداة العمل‏.‏‏.‏ فإذا تعطل لعدم وجود العمل، أو أداته، أو لعدم قدرته على العمل، جزئياً أو كلياً، وقتياً أو دائماً‏.‏ أو إذا كان كسبه من عمله لا يكفي لضرورياته‏.‏ فله الحق في استكمال هذه الضروريات من عدة وجوه‏:‏ أولاً‏:‏ من النفقة التي تفرض له شرعاً على القادرين في أسرته‏.‏ وثانياً على القادرين من أهل محلته‏.‏ وثالثاً‏:‏ من بيت مال المسلمين من حقه المفروض له في الزكاة‏.‏ فإذا لم تكف الزكاة فرضت الدولة المسلمة المنفذة لشريعة الإسلام كلها في دار الإسلام، ما يحقق الكفاية للمحرومين في مال الواجدين؛ بحيث لا تتجاوز هذه الحدود، ولا تتوسع في غير ضرورة‏.‏ ولا تجور على الملكية الفردية الناشئة من حلال‏.‏‏.‏

والإسلام كذلك يتشدد في تحديد وسائل جمع المال؛ فلا تقوم الملكية الفردية فيه إلا من حلال‏.‏‏.‏ ومن ثم لا تثير الملكية الفردية في المجتمع المسلم أحقاد الذين لا يملكون؛ ولا تثير أطماعهم في سلب ما في أيدي الآخرين‏.‏ وبخاصة أن النظام يكفل لهم الكفاية؛ ولا يدعهم محرومين‏.‏

والإسلام يربي ضمائر الناس وأخلاقهم؛ فيجعل تفكيرهم يتجه إلى العمل والكسب عن طريقه؛ لا إلى السرقة والكسب عن طريقها‏.‏‏.‏ فإذا لم يوجد العمل، أو لم يكف لتوفير ضرورياتهم، أعطاهم حقهم بالوسائل النظيفة الكريمة‏.‏‏.‏

وإذن فلماذا يسرق السارق في ظل هذا النظام‏؟‏ إنه لا يسرق لسد حاجة‏.‏ إنما يسرق للطمع في الثراء من غير طريق العمل‏.‏ والثراء لا يطلب من هذا الوجه الذي يروع الجماعة المسلمة في دار الإسلام‏.‏ ويحرمها الطمأنينة التي من حقها أن تستمتع بها‏.‏ ويحرم أصحاب المال الحلال أن يطمئنوا على مالهم الحلال‏.‏

وإنه لمن حق كل فرد في مثل هذا المجتمع، كسب ماله من حلال، لا من ربا، ولا من غش، ولا من احتكار، ولا من أكل أجور العمال، ثم أخرج زكاته، وقدم ما قد تحتاج إليه الجماعة من بعد الزكاة‏.‏‏.‏ من حق كل فرد في مثل هذا النظام أن يأمن على ماله الخاص، وألا يباح هذا المال للسرقات أو لغير السرقات‏.‏

فإذا سرق السارق بعد ذلك كله‏.‏‏.‏ إذا سرق وهو مكفي الحاجة، متبين حرمة الجريمة، غير محتاج لسلب ما في أيدي الآخرين، لأن الآخرين لم يغصبوا أموالهم ولم يجمعوها من حرام‏.‏‏.‏ إذا سرق في مثل هذه الأحوال‏.‏ فإنه لا يسرق وله عذر‏.‏ ولا ينبغي لأحد أن يرأف به متى ثبتت عليه الجريمة‏.‏

فأما حين توجد شبهة من حاجة أو غيرها، فالمبدأ العام في الإسلام هو درء الحدود بالشبهات‏.‏ لذلك لم يقطع عمر- رضي الله عنه- في عام الرمادة، حينما عمت المجاعة‏.‏

ولم يقطع كذلك في حادثة خاصة؛ عندما سرق غلمان ابن حاطب بن أبي بلتعة ناقة من رجل من مزينة‏.‏ فقد أمر بقطعهم؛ ولكن حين تبين له أن سيدهم يجيعهم، درأ عنهم الحد؛ وغرم سيدهم ضعف ثمن الناقة تأديباً له‏.‏‏.‏

وهكذا ينبغي أن تفهم حدود الإسلام، في ظل نظامه المتكامل؛ الذي يضع الضمانات للجميع لا لطبقة على حساب طبقة‏.‏‏.‏ والذي يتخذ أسباب الوقاية قبل أن يتخذ أسباب العقوبة‏.‏ والذي لا يعاقب إلا المعتدين بلا مبرر للاعتداء‏.‏‏.‏

وبعد بيان هذه الحقيقة العامة نستطيع أن نأخذ في الحديث عن حد السرقة‏.‏‏.‏

السرقة هي أخذ مال الغير، المحرّز، خفية‏.‏‏.‏ فلا بد أن يكون المأخوذ مالاً مقوّماً‏.‏‏.‏ والحد المتفق عليه تقريباً بين فقهاء المسلمين للمال الذي يعد أخذه من حرزه خفية سرقة هو ما يعادل ربع دينار‏.‏‏.‏ أي حوالي خمسة وعشرين قرشاً بنقدنا الحاضر‏.‏‏.‏ ولا بد أن يكون هذا المال محرّزاً وأن يأخذه السارق من حرزه، ويخرج به عنه‏.‏‏.‏ فلا قطع مثلاً على المؤتمن على مال إذا سرقه‏.‏ والخادم المأذون له بدخول البيت لا يقطع فيما يسرق لانه ليس محرّزاً منه‏.‏ ولا على المستعير إذا جحد العارية‏.‏ ولا على الثمار في الحقل حتى يؤويها الجرين‏.‏ ولا على المال خارج البيت أو الصندوق المعد لصيانته‏.‏‏.‏ وهكذا‏.‏‏.‏ ولا بد أن يكون هذا المال المحرّز للغير‏.‏‏.‏ فلا قطع حين يسرق الشريك من مال شريكه لأن له فيه شركة فليس خالصاً للغير‏.‏ والذي يسرق من بيت مال المسلمين لا يقطع لأن له نصيباً فيه فليس خالصاً للغير كذلك‏.‏‏.‏ والعقوبة في مثل هذه الحالات ليست هي القطع، وإنما هي التعزير‏.‏‏.‏ ‏(‏والتعزير عقوبة دون الحد، بالجلد أو بالحبس أو بالتوبيخ أو بالموعظة في بعض الحالات التي يناسبها هذا حسب رأي القاضي والظروف المحيطة‏)‏‏.‏

والقطع يكون لليد اليمنى إلى الرسغ‏.‏ فإذا عاد كان القطع في الرجل اليسرى إلى الكعب وهذا هو القدر المتفق عليه في القطع‏.‏‏.‏ ثم تختلف بعد ذلك آراء الفقهاء عند الثالثة والرابعة‏.‏

والشبهه تدرأ الحد‏.‏‏.‏ فشبهة الجوع والحاجة تدرأ الحد‏.‏ وشبهة الشركة في المال تدرأ الحد‏.‏ ورجوع المعترف في اعترافه- إذا لم يكن هناك شهود- شبهة تدرأ الحد‏.‏ ونكول الشهود شبهة‏.‏‏.‏ وهكذا‏.‏‏.‏

ويختلف الفقهاء فيما يعدونه شبهة‏.‏ فأبو حنيفة مثلاً يدرأ الحد في سرقة ما هو مباح الأصل- حتى بعد إحرازه- كسرقة الماء بعد إحرازه، وسرقة الصيد بعد صيده، لأن كليهما مباح الأصل‏.‏ وإباحة الأصل تورث شبهة في بقائه مباحاً بعد إحرازه‏.‏ والشركة العامة فيه تورث شبهة في بقاء الشركة بعد الإحراز‏.‏‏.‏ بينما مالك والشافعي وأحمد لا يدرأون الحدّ في مثل هذه الحالة‏.‏ ويدرأ أبو حنيفة الحدّ في سرقة كل ما يسارع إليه الفساد، كالطعام الرطب والبقول واللحم والخبز وما أشبه‏.‏

ويخالفه أبو يوسف ويأخذ برأي الثلاثة‏.‏

ولا نملك أن نمضي في تفصيل اختلافات الفقهاء في هذا المجال، فتطلب في كتب الفقة؛ وحسبنا هذه الأمثلة للدلالة على سماحة الإسلام وحرصه على ألا يأخذ الناس بالشبهات‏.‏‏.‏ ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «ادرأوا الحدود بالشبهات» وعمر ابن الخطاب يقول‏:‏ «لأن أعطل الحدود بالشبهات أحب إليَّ من أن أقيمها بالشبهات»‏.‏‏.‏

ولكن لا بد من كلمة في ملاءمة عقوبة القطع في السرقة؛ بعد بيان موجبات التشدد في أخذ السارق بالحد، في المجتمع المسلم في دار الإسلام؛ بعد توافر أسباب الوقاية وضمانات العدالة‏.‏‏.‏

«وعلة فرض عقوبة القطع للسرقة أن السارق حينما يفكر في السرقة إنما يفكر في أن يزيد كسبه بكسب غيره‏.‏ فهو يستصغر ما يكسبه عن طريق الحلال، ويريد أن ينميه من طريق الحرام‏.‏ وهو لا يكتفي بثمرة عمله، فيطمع في ثمرة عمل غيره‏.‏ وهو يفعل ذلك ليزيد من قدرته على الإنفاق أو الظهور، أو ليرتاح من عناء الكد والعمل‏.‏ أو ليأمن على مستقبله‏.‏ فالدافع الذي يدفع إلى السرقة ويرجع إلى هذه الاعتبارات هو زيادة الكسب أو زيادة الثراء‏.‏‏.‏ وقد حاربت الشريعة هذا الدافع في نفس الإنسان بتقرير عقوبة القطع‏.‏ لأن قطع اليد أو الرجل يؤدي إلى نقص الكسب، إذ اليد والرجل كلاهما أداة العمل أياً كان‏.‏ ونقص الكسب يؤدي إلى نقص الثراء‏.‏ وهذا يؤدي إلى نقص القدرة على الإنفاق وعلى الظهور، ويدعو إلى شدة الكدح وكثرة العمل، والتخوف الشديد على المستقبل‏.‏

» فالشريعة الإسلامية بتقريرها عقوبة القطع دفعت العوامل النفسية التي تدعو لارتكاب الجريمة بعوامل نفسية مضادة تصرف عن جريمة السرقة‏.‏ فإذا تغلبت العوامل النفسية الداعية، وارتكب الإنسان الجريمة مرة كان في العقوبة والمرارة التي تصيبه منها ما يغلب العوامل النفسية الصارفة، فلا يعود للجريمة مرة ثانية‏.‏

«ذلك هو الأساس الذي قامت عليه عقوبة السرقة في الشريعة الإسلامية‏.‏ وإنه لعمري خير أساس قامت عليه عقوبة السرقة من يوم نشأة عالمنا حتى الآن‏.‏‏.‏‏.‏

» وتجعل القوانين الحبس عقوبة السرقة‏.‏ وهي عقوبة قد أخفقت في محاربة الجريمة على العموم‏.‏ والسرقة على الخصوص‏.‏ والعلة في هذا الإخفاق أن عقوبة الحبس لا تخلق في نفس السارق العوامل النفسية التي تصرفه عن جريمة السرقة‏.‏ لأن عقوبة الحبس لا تحول بين السارق وبين العمل إلا مدة الحبس، وما حاجته إلى الكسب في المحبس وهو موفر الطلبات مكفي الحاجات‏؟‏ فإذا خرج من محبسه استطاع أن يعمل وأن يكسب‏.‏ وكان لديه أوسع الفرص لأن يزيد من كسبه وينمي ثروته، من طريق الحلال والحرام على السواء‏!‏ واستطاع أن يخدع الناس وأن يظهر أمامهم بمظهر الشريف، فيأمنوا جانبه، ويتعاونوا معه‏.‏

فإن وصل في الخاتمة إلى ما يبغي فذلك هو الذي أراد؛ وإن لم يصل إلى بغيته فإنه لم يخسر شيئاً، ولم تفته منفعة ذات بال‏.‏

«أما عقوبة القطع فتحول بين السارق وبين العمل، أو تنقص من قدرته على العمل والكسب نقصاً كبيراً؛ ففرصة زيادة الكسب مقطوع بضياعها على كل حال، ونقص الكسب إلى حد ضئيل أو انقطاعه هو المرجح في أغلب الأحوال، ولن يستطيع أن يخدع الناس أو يحملهم على الثقة به والتعاون معه رجل يحمل أثر الجريمة في جسمه، وتعلن يده المقطوعة عن سوابقه‏.‏ فالخاتمة التي لا يخطئها الحساب أن جانب الخسارة مقطوع به إذا كانت العقوبة القطع؛ وجانب الربح مرجح إذا كانت العقوبة الحبس‏.‏ وفي طبيعة الناس كلهم- لا السارق وحده- أن لا يتأخروا عن عمل يرجح فيه جانب المنفعة، وألا يقدموا على عمل تتحقق فيه الخسارة‏.‏

» وأعجب بعد ذلك ممن يقولون‏:‏ إن عقوبة القطع لا تتفق مع ما وصلت إليه الإنسانية والمدنية في عصرنا الحاضر‏.‏ كأن الإنسانية والمدنية أن نقابل السارق بالمكافأة على جريمته، وأن نشجعه على السير في غوايته، وأن نعيش في خوف واضطراب، وأن نكد ونشقى ليستولي على ثمار عملنا العاطلون واللصوص‏!‏

«ثم أعجب بعد ذلك مرة ثانية ممن يقولون‏:‏ إن عقوبة القطع لا تتفق مع ما وصلت إليه الإنسانية والمدنية، كأن المدنية والإنسانية أن ننكر العلم الحديث والمنطق الدقيق؛ وأن ننسى طبائع البشر، ونتجاهل تجارب الأمم؛ وأن نلغي عقولنا، ونهمل النتائج التي وصل إليها تفكيرنا، لنأخذ بما يقوله قائله فلا يجد عليه دليلاً إلا التهويل والتضليل‏!‏

» وإذا كانت العقوبة الصالحة حقاً هي التي تتفق مع المدنية والإنسانية، فإن عقوبة الحبس قد حق عليها الإلغاء، وعقوبة القطع قد كتب لها البقاء‏.‏ لأن الأخيرة تقوم على أساس متين من علم النفس‏.‏ وطبائع البشر وتجارب الأمم، ومنطق العقول والأشياء‏.‏ وهي نفس الأسس التي تقوم عليها المدنية والإنسانية‏.‏ أما عقوبة الحبس فلا تقوم على أساس من العلم ولا التجربة، ولا تتفق مع منطق العقول ولا طبائع الأشياء‏.‏

«إن أساس عقوبة القطع هو دراسة نفسية الإنسان وعقليته‏.‏ فهي إذن عقوبة ملائمة للأفراد، وهي في الوقت ذات صالحة للجماعة، لأنها تؤدي إلى تقليل الجرائم، وتأمين المجتمع‏.‏ وما دامت العقوبة ملائمة للفرد وصالحة للجماعة، فهي أفضل العقوبات وأعدلها»‏.‏

«ولكن ذلك كله لا يكفي عند بعض الناس لتبرير عقوبة القطع، لأنهم يرونها- كما يقولون- عقوبة موسومة بالقسوة‏.‏ وتلك حجتهم الأولى والأخيرة‏.‏ وهي حجة داحضة‏.‏ فإن اسم العقوبة مشتق من العقاب، ولا يكون العقاب عقاباً إذا كان موسوما بالرخاوة والضعف، بل يكون لعباً أو عبثاً أو شيئاً قريباً من هذا‏.‏

فالقسوة لا بد أن تتمثل في العقوبة حتى يصح تسميتها بهذا الاسم والله سبحانه وهو أرحم الراحمين يقول وهو يشدد عقوبة السرقة فاقطعوا أيديهما جزاء بما كسبا نكالا من الله فهي تنكيل من الله رادع والردع عن ارتكاب الجريمة رحمة بمن تحدثه نفسه بها لأنه يكفه عنها ورحمة بالجماعة كلها لأنه يوفر لها الطمأنينة ولن يدعي أحد أنه أرحم بالناس من خالق الناس إلا وفي قلبه عمى وفي روحه أنطماس والواقع يشهد أن عقوبة القطع لم تطبق في خلال نحو قرن من الزمان في صدر الإسلام إلا في آحاد ‏;‏ لأن المجتمع بنظامه والعقوبة بشدتها والضمانات بكفايتها لم تنتج إلا هذه الآحاد ثم يفتح الله باب التوبة لمن يريد أن يتوب على أن يندم ويرجع ويكف ‏;‏ ثم لا يقف عند هذه الحدود السلبية بل يعمل عملا صالحا ويأخذ في خير إيجابي فمن تاب من بعد ظلمه وأصلح فإن الله يتوب عليه إن الله غفور رحيم فالظلم عمل إيجابي شرير مفسد ‏;‏ ولا يكفي أن يكف الظالم عن ظلمه ويقعد بل لا بد أن يعوضه بعمل إيجابي خير مصلح على أن الأمر في المنهج الرباني أعمق من هذا فالنفس الإنسانية لا بد أن تتحرك فإذا هي كفت عن الشر والفساد ولم تتحرك للخير والصلاح بقي فيها فراغ وخواء قد يرتدان بها إلى الشر والفساد فأما حين تتحرك إلى الخير والصلاح فإنها تأمن الارتداد إلى الشر والفساد ‏;‏ بهذه الإيجابية وبهذا الامتلاء إن الذي يربي بهذا المنهج هو الله الذي خلق والذي يعلم من خلق وعلى ذكر الجريمة والعقوبة وذكر التوبة والمغفرة يعقب السياق القرآني بالمبدأ الكلي الذي تقوم عليه شريعة الجزاء في الدنيا والآخرة فخالق هذا الكون ومالكه هو صاحب المشيئة العليا فيه وصاحب السلطان الكلي في مصائره هو الذي يقرر مصائره ومصائر من فيه كما أنه هو الذي يشرع للناس في حياتهم ثم يجزيهم على عملهم في دنياهم وآخرتهم ألم تعلم أن الله له ملك السماوات والأرض يعذب من يشاء ويغفر لمن يشاء والله على كل شيء قدير فهي سلطة واحدة سلطة الملك يصدر عنها التشريع في الدنيا ويصدر عنها الجزاء في الآخرة ولا تعدد ولا انقسام ولا انفصام ولا يصلح أمر الناس إلا حين تتوحد سلطة التشريع وسلطة الجزاء في الدنيا والآخرة سواء ولو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله‏.‏