فصل: تفسير الآيات رقم (135- 147)

تفسير الآيات رقم ‏[‏135- 147‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا ‏(‏135‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا آَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ‏(‏136‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آَمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا ‏(‏137‏)‏ بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ‏(‏138‏)‏ الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا ‏(‏139‏)‏ وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آَيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا ‏(‏140‏)‏ الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا ‏(‏141‏)‏ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏142‏)‏ مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا ‏(‏143‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا ‏(‏144‏)‏ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ‏(‏145‏)‏ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا ‏(‏146‏)‏ مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآَمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا ‏(‏147‏)‏‏}‏

هذا الدرس حلقة من سلسلة التربية المنهجية، التي تولتها يد الرعاية الإلهية؛ لإخراج الأمة التي قال الله فيها‏:‏ ‏{‏كنتم خير أمة أخرجت للناس‏}‏ وهي حلقة من المنهج الثابت المطرد الخطو، المرسوم الأهداف لمعالجة النفس البشرية بالدواء الذي صنعه صانع هذه النفس- سبحانه- الخبير بدروبها ومنحنياتها، البصير بطبيعتها وحقيقتها، العليم بضروراتها وأشواقها، وبمقدراتها وطاقاتها‏.‏‏.‏

وهذه الحلقة كما ترسم قواعد المنهج واتجاهاته الثابتة، الموضوعة للناس جميعاً، في أجيالهم كلها، لترفعهم من سفوح الجاهلية- حسب مكانهم في الدرج- وتعرج بهم في المرتقى الصاعد، إلى القمة السامقة‏.‏‏.‏ هي كذلك- في الوقت ذاته- ترتسم فيها حال الجماعة المسلمة الأولى، المخاطبة بهذا القرآن؛ وتبرز من بين السطور صورة لهذة الجماعة إذ ذاك- كما هي- بكل ما فيها من بشرية‏.‏ وبكل ما في بشريتها من ضعف وقوة؛ ومن رواسب جاهلية ومشاعر فطرية‏.‏‏.‏ وتبرز كذلك طريقة المنهج في علاجها وتقويتها وتثبيتها على الحق الذي تمثله؛ بكل ما في وقفتها مع الحق من جهد وتضحية‏.‏

ويبدأ الدرس بنداء الجماعة المؤمنة إلى النهوض بتكاليف دورها، في إقامة العدل بين الناس على النحو الفريد الذي لم يقم إلا على يد هذه الجماعة- العدل الذي تتعامل فيه الجماعة مع الله مباشرة؛ متخلصة من كل عاطفة أو هوى أو مصلحة- بما في ذلك ما يسمى مصلحة الجماعة أو الأمة أو الدولة‏!‏- متجردة من كل اعتبار آخر غير تقوى الله ومرضاته‏.‏‏.‏ العدل الذي رأينا نموذجاً منه في الدرس العملي الذي ألقاه الله- سبحانه- بذاته العلية على النبي- صلى الله عليه وسلم- وعلى الجماعة المسلمة في حادث اليهودي الذي سلف ذكره‏.‏

يبدأ الدرس بنداء الذين آمنوا ليقيموا هذا العدل‏.‏‏.‏ بصورته هذه‏.‏‏.‏ ومنزل هذا القرآن يعلم حقيقة المجاهدة الشاقة، التي تتكلفها إقامة العدل على هذا النحو‏.‏ وفي النفس البشرية ضعفها المعروف، وعواطفها تجاه ذاتها وتجاه الأقارب؛ وتجاه الضعاف من المتقاضين وتجاه الأقوياء أيضاً‏.‏ تجاه الوالدين والأقربين، وتجاه الفقير والغني؛ تجاه المودة وتجاه الشنآن‏.‏‏.‏ ويعلم أن التجرد من هذا كله يحتاج إلى جهاد شاق‏.‏ جهاد للصعود إلى هذه القمة على سفوح ملساء‏!‏ لا تتعلق فيها النفس بشيء إلا بحبل الله‏.‏

ثم يدعوهم دعوة ثانية إلى الإيمان بعناصر الإيمان الشامل‏.‏ بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر‏.‏ ولكل عنصر من هذه العناصر قيمته في تكوين العقيدة الإيمانية؛ وقيمته في تكوين التصور الإسلامي، المتفوق على جميع التصورات الأخرى، التي عرفتها البشرية- قبل الإسلام وبعده- وهو ذاته التفوق الذي انبعث منه كل تفوق آخر أخلاقي أو اجتماعي أو تنظيمي، في حياة الجماعة المسلمة الأولى‏.‏

والذي يحمل عنصر التفوق دائماً لكل جماعة تؤمن به حقاً وتعمل بمقتضياته كاملة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها‏.‏ حيث تحق كلمة الله- في هذا الدرس نفسه- ‏{‏ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وبعد هذين النداءين يأخذ السياق في حملة منوعة الأساليب على المنافقين- من بقي منهم على حالة النفاق، ومن أعلن كفره بعد إعلان إسلامه- حملة يصور فيها طبيعة المنافقين، ويرسم لهم فيها صوراً زرية، من واقع ما يقومون به في الصف المسلم؛ ومن واقع مواقفهم المتلونة حسب الظروف‏.‏ وهم يلقون المسلمين- إذا انتصروا- بالملق والنفاق‏.‏ ويلقون الذين كفروا- إذا انتصروا كذلك- بدعواهم أنهم سبب انتصارهم‏!‏ وهم يقومون للصلاة كسالى يراءون الناس‏.‏ وهم مذبذبون بين ذلك لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء

وترد في ثنايا هذه الحملة توجيهات للمؤمنين وتحذيرات‏.‏ تدل على مدى ما كان لأفاعيل المنافقين في الصف المسلم- حينذاك- من آثار، وعلى مدى ضخامة الجبهة المنافقة وتغلغلها في حياة الجماعة المسلمة؛ مما استدعى هذه الحملة، مع مراعاة «الواقع» يومئذ، وأخذ المسلمين خطوة خطوة في الابتعاد عن المنافقين واجتنابهم‏.‏ من ذلك أمرهم باجتناب مجالس المنافقين التي يتداولون فيها الكفر بآيات الله والاستهزاء بها‏.‏ ولم يأمرهم- حينذاك- بمقاطعة المنافقين ألبتة‏.‏ مما يدل على أن جبهة النفاق كانت ضخمة ومتغلغلة بصورة يصعب فيها على المسلمين مقاطعتهم‏!‏

كذلك ترد في ثناياها تحذيرات للمسلمين من سمات النفاق ومقدماته؛ كي لا يقعوا فيها‏.‏ وأخصها موالاة الكافرين، وابتغاء العزة عندهم، والقوة بهم‏!‏ وتأمينهم بأن العزة لله جميعاً، وبأن الله لن يجعل للكافرين على المؤمنين سبيلاً، وذلك مع رسم الصور البشعة للمنافقين في الدنيا وفي الآخرة‏.‏ وتقرير أن مكانهم في الدرك الأسفل من النار‏.‏

وهذه التوجيهات والتحذيرات- بهذا الأسلوب- تشي بطريقة المنهج في علاج النفوس والأوضاع؛ وتغيير الواقع في حدود الطاقة والملابسات القائمة كذلك، حتى ينتهي إلى تغييره نهائياً؛ وإقامة «واقع» آخر جديد‏.‏ كما تشي بحالة الجماعة المسلمة حينذاك وموقفها من جبهة الكفر وجبهة النفاق المتعاونتين في حرب الجماعة المسلمة والدين الجديد‏.‏

ومن خلال هذه وتلك تتبين طبيعة المعركة التي كان القرآن يخوض بها الجماعة المسلمة، وطبيعة الأساليب المنهجية في قيادته للمعركة وللنفوس‏.‏‏.‏ وهي المعركة الدائمة المتصلة بين الإسلام والجاهلية في كل زمان وكل مكان‏.‏ وبين الجماعة المسلمة وأعدائها الذين تتغير أشخاصهم ووسائلهم ولكن لا تتغير طبيعتهم ومبادئهم‏.‏

ومن خلال هذا كله تبرز حقيقة هذا الكتاب‏.‏‏.‏ القرآن‏.‏‏.‏ ودوره في قيادة الأمة المسلمة‏.‏ ليس بالأمس فقط- فما جاء ليقود جيلاً دون جيل‏.‏ إنما جاء ليقود هذه الأمة، وليكون مرشدها وهاديها‏.‏

في جميع الأجيال والدهور‏.‏‏.‏

وفي نهاية الدرس تجيء تلك اللفتة العجيبة إلى استغناء الله- سبحانه- عن تعذيب العباد‏.‏‏.‏ فهو لا يطلب منهم إلا أن يؤمنوا ويشكروا، وهو سبحانه غني عن إيمانهم وشكرهم‏.‏ ولكن ذلك إنما هو لصلاح حالهم، وارتقاء مستواهم؛ حتى يتأهلوا لحياة الآخرة، ومستوى النعيم في الجنة‏.‏ فإذا هم ارتكسوا وانتكسوا فإنما يؤهلون أنفسهم لمستوى العذاب في الجحيم‏.‏ حيث يسقط المنافقون إلى أحط الدركات ‏{‏في الدرك الأسفل من النار‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله- ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين- إن يكن غنياً أو فقيراً فالله أولى بهما؛ فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا‏.‏ وإن تلووا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً‏}‏‏.‏‏.‏

إنه نداء للذين آمنوا‏.‏ نداء لهم بصفتهم الجديدة‏.‏ وهي صفتهم الفريدة‏.‏ صفتهم التي بها أنشئوا نشأة أخرى؛ وولدوا ميلاداً آخر‏.‏ ولدت أرواحهم، وولدت تصوراتهم، وولدت مبادئهم وأهدافهم، وولدت معهم المهمة الجديدة التي تناط بهم، والأمانة العظيمة التي وكلت إليهم‏.‏‏.‏ أمانة القوامة على البشرية، والحكم بين الناس بالعدل‏.‏‏.‏ ومن ثم كان للنداء بهذه الصفة قيمته وكان له معناه‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ فبسبب من اتصافهم بهذه الصفة، كان التكليف بهذه الأمانة الكبرى‏.‏ وبسبب من اتصافهم بهذه الصفة كان التهيؤ والاستعداد للنهوض بهذه الأمانة الكبرى‏.‏‏.‏

وهي لمسة من لمسات المنهج التربوي الحكيم؛ تسبق التكليف الشاق الثقيل‏:‏

‏{‏كونوا قوامين بالقسط، شهداء لله- ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين‏.‏ إن يكن غنياً أو فقيراً فالله أولى بهما‏}‏‏.‏‏.‏

إنها أمانة القيام بالقسط‏.‏‏.‏ بالقسط على إطلاقه‏.‏ في كل حال وفي كل مجال‏.‏ القسط الذي يمنع البغي والظلم- في الأرض- والذي يكفل العدل- بين الناس- والذي يعطي كل ذي حق حقه من المسلمين وغير المسلمين‏.‏‏.‏ ففي هذا الحق يتساوى عند الله المؤمنون وغير المؤمنين- كما رأينا في قصة اليهودي- ويتساوى الأقارب والأباعد‏.‏ ويتساوى الأصدقاء والأعداء‏.‏ ويتساوى الأغنياء والفقراء‏.‏‏.‏

‏{‏كونوا قوامين بالقسط، شهداء لله‏}‏‏.‏‏.‏

حسبة لله‏.‏ وتعاملا مباشراً معه‏.‏ لا لحساب أحد من المشهود لهم أو عليهم‏.‏ ولا لمصلحة فرد أو جماعة أو أمة‏.‏ ولا تعاملاً مع الملابسات المحيطة بأي عنصر من عناصر القضية‏.‏ ولكن شهادة لله، وتعاملاً مع الله‏.‏ وتجرداً من كل ميل، ومن كل هوى، ومن كل مصلحة، ومن كل اعتبار‏.‏

‏{‏ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين‏}‏‏.‏‏.‏

وهنا يحاول المنهج تجنيد النفس في وجه ذاتها، وفي وجه عواطفها، تجاه ذاتها أولاً، وتجاه الوالدين والأقربين ثانياً‏.‏‏.‏ وهي محاولة شاقة‏.‏‏.‏ أشق كثيراً من نطقها باللسان، ومن إدراك معناها ومدلولها بالعقل‏.‏‏.‏ إن مزاولتها عملياً شيء آخر غير إدركها عقلياً‏.‏ ولا يعرف هذا الذي نقوله إلا من يحاول أن يزاول هذه التجربة واقعياً‏.‏

‏.‏ ولكن المنهج يجند النفس المؤمنة لهذه التجربة الشاقة‏.‏ لأنها لا بد أن توجد‏.‏ لا بد أن توجد في الأرض هذه القاعدة‏.‏ ولا بد أن يقيمها ناس من البشر‏.‏

ثم هو يجند النفس كذلك في وجه مشاعرها الفطرية أو الاجتماعية؛ حين يكون المشهود له أو عليه فقيراً، تشفق النفس من شهادة الحق ضده، وتود أن تشهد له معاونة لضعفه‏.‏ أو من يكون فقره مدعاة للشهادة ضده بحكم الرواسب النفسية الاجتماعية كما هو الحال في المجتمعات الجاهلية‏.‏ وحين يكون المشهود له أو عليه غنياً؛ تقتضي الأوضاع الاجتماعية مجاملته‏.‏ أو قد يثير غناه وتبطره النفس ضده فتحاول أن تشهد ضده‏!‏ وهي مشاعر فطرية أو مقتضيات اجتماعية لها ثقلها حين يواجهها الناس في عالم الواقع‏.‏‏.‏ والمنهج يجند النفس تجاهها كذلك كما جندها تجاه حب الذات، وحب الوالدين والأقربين‏.‏

‏{‏إن يكن غنياً أو فقيراً فالله أولى بهما‏}‏‏.‏‏.‏

وهي محاولة شاقة‏.‏‏.‏ ولا نفتأ نكرر أنها محاولة شاقة‏.‏‏.‏ وأن الإسلام حين دفع نفوس المؤمنين- في عالم الواقع- إلى هذه الذروة، التي تشهد بها تجارب الواقع التي وعاها التاريخ- كان ينشئ معجزة حقيقية في عالم البشرية‏.‏ معجزة لا تقع إلا في ظل هذا المنهج الإلهي العظيم القويم‏.‏

‏{‏فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا‏}‏‏.‏‏.‏

والهوى صنوف شتى ذكر منها بعضها‏.‏‏.‏ حب الذات هوى‏.‏ وحب الأهل والأقربين هوى‏.‏ والعطف على الفقير- في موطن الشهادة والحكم- هوى‏.‏ ومجاملة الغني هوى‏.‏ ومضارته هوى‏.‏ والتعصب للعشيرة والقبيلة والأمة والدولة والوطن- في موضع الشهادة والحكم- هوى‏.‏ وكراهة الأعداء ولو كانوا أعداء الدين- في موطن الشهادة والحكم- هوى‏.‏‏.‏ وأهواء شتى الصنوف والألوان‏.‏‏.‏ كلها مما ينهى الله الذين آمنوا عن التأثر بها والعدول عن الحق والصدق تحت تأثيرها‏.‏

وأخيراً يجيء التهديد والإنذار والوعيد من تحريف الشهادة، والإعراض عن هذا التوجيه فيها‏.‏‏.‏

‏{‏وإن تلووا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً‏}‏‏.‏‏.‏

ويكفي أن يتذكر المؤمن أن الله خبير بما يعمل، ليستشعر ماذا وراء هذا من تهديد خطير، يرتجف له كيانه‏.‏‏.‏ فقد كان الله يخاطب بهذا القرآن المؤمنين‏!‏

حدث أن عبدالله بن رواحة- رضي الله عنه- لما بعثه رسول الله- صلى الله عليه وسلم- يقدر على أهل خيبر محصولهم من الثمار والزروع لمقاسمتهم إياها مناصفة، حسب عهد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- بعد فتح خيبر‏.‏‏.‏ أن حاول اليهود رشوته ليرفق بهم‏!‏ فقال لهم‏:‏ «والله لقد جئتكم من عند أحب الخلق إليَّ‏.‏ ولأنتم والله أبغض إليَّ من أعدادكم من القردة والخنازير‏.‏ وما يحملني حبي إياه وبغضي لكم، على أن لا أعدل فيكم»‏.‏‏.‏ فقالوا‏:‏ بهذا قامت السماوات والأرض‏!‏

لقد كان- رضي الله عنه- قد تخرج في مدرسة الرسول- صلى الله عليه وسلم- على المنهج الرباني المنفرد‏.‏

وكان إنساناً من البشر خاض هذه التجربة الشاقة ونجح؛ وحقق- كما حقق الكثيرون غيره في ظل ذلك المنهج- تلك المعجزة التي لا تقع إلا في ظل ذلك المنهج‏!‏

ولقد مضت القرون تلو القرون بعد تلك الفترة العجيبة؛ وحفلت المكتبات بكتب الفقه والقانون؛ وحفلت الحياة بالتنظيمات والتشكيلات القضائية؛ وضبط الإجراءات والشكليات التنظيمية‏.‏ وامتلأت الرؤوس بالكلام عن العدالة؛ وامتلأت الأفواه بالحديث عن إجراءاتها الطويلة‏.‏‏.‏ ووجدت نظريات وهيئات وتشكيلات منوعة لضبط هذا كله‏.‏‏.‏

ولكن التذوق الحقيقي لمعنى العدالة؛ والتحقق الواقعي لهذا المعنى في ضمائر الناس وفي حياتهم؛ والوصول إلى هذه الذروة السامقة الوضيئة‏.‏‏.‏ لم يقع إلا في ذلك المنهج‏.‏‏.‏ في تلك الفترة العجيبة في ذروة القمة‏.‏‏.‏ وبعدها على مدار التاريخ في الأرض التي قام فيها الإسلام‏.‏ وفي القلوب التي عمرت بهذه العقيدة‏.‏ وفي الجماعات والأفراد التي تخرجت على هذا المنهج الفريد‏.‏

وهذه حقيقة ينبغي أن يتنبه إليها الذين يؤخذون بالتشكيلات القضائية التي جدت؛ وبالإجراءات القضائية التي استحدثت؛ وبالأنظمة والأوضاع القضائية التي نمت وتعقدت‏.‏ فيحسبون أن هذا كله أقمن بتحقيق العدالة وأضمن مما كان في تلك الإجراءات البسيطة في تلك الفترة الفريدة‏!‏ في تلك القرون البعيدة‏!‏ وأن الأمور اليوم أضبط وأحكم مما كانت على صورتها البسيطة‏!‏

هذا وهم تنشئه الأشكال والأحجام في تصورات من لا يدركون حقائق الأشياء والأوضاع‏.‏‏.‏ إن المنهج الرباني وحده هو الذي يبلغ بالناس ما بلغ على بساطة الأشكال وبساطة الأوضاع‏.‏‏.‏ وهو وحده الذي يمكن أن يبلغ بالناس هذا المستوى على ما استحدث من الأشكال والأوضاع‏!‏

وليس معنى هذا أن نلغي التنظيمات القضائية الجديدة‏.‏ ولكن معناه أن نعرف أن القيمة ليست للتنظيمات‏.‏ ولكن للروح التي وراءها‏.‏ أياً كان شكلها وحجمها وزمانها ومكانها‏.‏‏.‏ والفضل للأفضل بغض النظر عن الزمان والمكان‏!‏‏!‏‏!‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله، والكتاب الذي نزل على رسوله، والكتاب الذي أنزل من قبل‏.‏‏.‏ ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر‏.‏‏.‏ فقد ضل ضلالاً بعيداً‏}‏‏.‏‏.‏

إنه النداء الثاني للذين آمنوا‏.‏ بصفتهم هذه التي تفردهم من الجاهلية حولهم‏.‏ وتحدد وظيفتهم وتكاليفهم‏.‏ وتصلهم بالمصدر الذي يستمدون منه القوة والعون على هذه التكاليف‏!‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله، والكتاب الذي نزل على رسوله، والكتاب الذي أنزل من قبل‏}‏‏.‏‏.‏

فهو بيان لعناصر الإيمان التي يجب أن يؤمن بها الذين آمنوا‏.‏ بيان للتصور الإسلامي الاعتقادي‏:‏

فهو إيمان بالله ورسوله‏.‏ يصل قلوب المؤمنين بربهم الذي خلقهم، وأرسل إليهم من يهديهم إليه، وهو الرسول- صلى الله عليه وسلم- وإيمان برسالة الرسول وتصديقه في كل ما ينقله لهم عن ربهم الذي أرسله‏.‏

وهو إيمان بالكتاب الذي نزل على رسوله‏.‏ يربطهم بالمنهج الذي اختاره الله لحياتهم وبينه لهم في هذا الكتاب؛ والأخذ بكل ما فيه، بما أن مصدره واحد، وطريقه واحد؛ وليس بعضه بأحق من بعضه بالتلقي والقبول والطاعة والتنفيذ‏.‏

وهو إيمان بالكتاب الذي أنزل من قبل‏.‏ بما أن مصدر الكتب كلها واحد هو الله؛ وأساسها كذلك واحد هو إسلام الوجه لله؛ وإفراد الله سبحانه بالألوهية- بكل خصائصها- والإقرار بأن منهج الله وحده هو الذي تجب طاعته وتنفيذه في الحياة‏.‏‏.‏ وهذه الوحدة هي المقتضى الطبيعي البديهي لكون هذه الكتب- قبل تحريفها- صادرة كلها عن الله‏.‏ ومنهج الله واحد، وإرادته بالبشر واحدة، وسبيله واحد، تتفرق السبل من حولها وهي مستقيمة إليه واصلة‏.‏

والإيمان بالكتاب كله- بوصف أن الكتب كلها كتاب واحد في الحقيقة- هو السمة التي تنفرد بها هذه الأمة المسلمة‏.‏ لأن تصورها لربها الواحد، ومنهجه الواحد، وطريقه الواحد، هو التصور الذي يستقيم مع حقيقة الألوهية‏.‏ ويستقيم مع وحدة البشرية‏.‏ ويستقيم مع وحدة الحق الذي لا يتعدد‏.‏‏.‏ والذي ليس وراءه إلاَّ الضلال ‏{‏فماذا بعد الحق إلا الضلال‏؟‏‏}‏ وبعد الأمر بالإيمان، يجيء التهديد على الكفر بعناصر الإيمان، مع التفصيل فيها في موضع البيان قبل العقاب‏:‏ ‏{‏ومن يكفر بالله، وملائكته وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، فقد ضل ضلالاً بعيداً‏}‏‏.‏‏.‏

وقد ذكر في الأمر الأول الإيمان بالله وكتبه ورسله‏.‏ ولم يذكر الملائكة‏.‏ وكتب الله تتضمن ذكر الملائكة وذكر اليوم الآخر، ومن مقتضى الإيمان بهذه الكتب الإيمان بالملائكة وباليوم الآخر‏.‏ ولكنه يبرزها هنا، لأنه موطن الوعيد والتهديد، الذي يبين فيه كل عنصر على التحديد‏.‏

والتعبير بالضلال البعيد غالباً يحمل معنى الإبعاد في الضلال، الذي لا يرجى معه هدى؛ ولا يرتقب بعده مآب‏!‏

والذي يكفر بالله الذي تؤمن به الفطرة في أعماقها كحركة ذاتية منها واتجاه طبيعي فيها، ويكفر بملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، استمداداً من كفره بالحقيقة الأولى‏.‏‏.‏ الذي يكفر هذا الكفر تكون فطرته قد بلغت من الفساد والتعطل والخراب، الحد الذي لا يرجى معه هدى؛ ولا يرتقب بعده مآب‏!‏

وبعد هذين النداءين للذين آمنوا يأخذ السياق في الحملة على النفاق والمنافقين‏.‏ ويبدأ بوصف حالة من حالاتهم الواقعة حينذاك، تمثل موقف بعضهم، وهو أقرب المواقف إلى الحديث عن الكفر والكفار‏:‏

‏{‏إن الذين آمنوا ثم كفروا‏.‏ ثم آمنوا ثم كفروا‏.‏ ثم ازدادوا كفراً‏.‏ لم يكن الله ليغفر لهم‏.‏ ولا ليهديهم سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

إن الكفر الذي يسبق الإيمان يغفره الإيمان ويمحوه‏.‏ فالذي لم يشهد النور معذور إذا هو أدلج في الظلام‏.‏‏.‏ فأما الكفر بعد الإيمان‏.‏ مرة ومرة‏.‏‏.‏ فهو الكبيرة التي لا مغفرة لها ولا معذرة‏.‏‏.‏ إن الكفر حجاب فمتى سقط فقد اتصلت الفطرة بالخالق‏.‏

واتصل الشارد بالركب‏.‏ واتصلت النبتة بالنبع‏.‏ وذاقت الروح تلك الحلاوة التي لا تنسى‏.‏‏.‏ حلاوة الإيمان‏.‏‏.‏ فالذين يرتدون بعد الإيمان مرة ومرة، إنما يفترون على الفطرة، عن معرفة‏.‏ ويلجون في الغواية عن عمد‏.‏ ويذهبون مختارين إلى التيه الشارد والضلال البعيد‏.‏‏.‏

فعدل ألا يغفر الله لهم؛ وعدل ألا يهديهم سبيلاً؛ لأنهم هم الذين أضاعوا السبيل بعد ما عرفوه وسلكوه‏.‏ وهم الذين اختاروا السيئة والعمى، بعد ما هدوا إلى المثابة والنور‏.‏‏.‏

وإذا لم تتجرد النفس لله، لم تتحرر أبداً من ضغط القيم والأوضاع، والضرورات والمصالح، والحرص والشح‏.‏ ولم ترتفع أبداً على المصالح والمغانم، والمطامع والمطامح‏.‏ ولم تستشعر أبداً تلك الطلاقة والكرامة والاستعلاء التي يحسها القلب المملوء بالله، أمام القيم والأوضاع، وأمام الأشخاص والأحداث، وأمام القوى الأرضية والسلطان وأصحاب السلطان‏.‏‏.‏

ومن هنا تبذر بذرة النفاق‏.‏‏.‏ وما النفاق في حقيقته إلا الضعف عن الإصرار على الحق في مواجهة الباطل‏.‏ وهذا الضعف هو ثمرة الخوف والطمع، وتعليقهما بغير الله؛ وثمرة التقيد بملابسات الأرض ومواضعات الناس، في عزلة عن منهج الله للحياة‏.‏

فهناك مناسبة في السياق بين الحديث عن الإيمان بالله، والتجرد في القيام بالشهادة له، وبين الحديث عن النفاق- إلى جانب المناسبة العامة، التي يكونها موضوع السورة الأصيل، وهو تربية الجماعة المسلمة بمنهج الإسلام؛ ومعالجة الرواسب الباقية من الجاهلية؛ وتعبئة النفوس كذلك ضد الضعف البشري الفطري‏.‏‏.‏ ثم خوض المعركة- بهذه الجماعة- مع المشركين من حواليها، ومع المنافقين فيها‏.‏ والسياق متصل في هذا الهدف العام- من مبدأ السورة إلى منتهاها‏.‏

وهكذا يستغرق الحديث عن النفاق والمنافقين بقية هذا الدرس، وهو ختام هذا الجزء‏.‏‏.‏ بعد تلك الصورة التي رسمتها الآية السابقة لطائفة من المنافقين آمنوا ثم كفروا‏.‏ ثم آمنوا ثم كفروا‏.‏ ثم ازدادوا كفراً‏.‏‏.‏

ومن هنا تبدأ الحملة التي سبقت الإشارة إليها على النفاق والمنافقين بشتى أساليبها الجديرة بالدراسة والتأمل؛ لمعرفة طبيعة المنهج وهو يزاول العمل على الطبيعة؛ وفي واقع الحياة والقلوب‏!‏

‏{‏بشر المنافقين بأن لهم عذاباً أليماً‏.‏ الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين‏.‏ أيبتغون عندهم العزة‏؟‏ فإن العزة لله جميعاً‏.‏ وقد نزّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره‏.‏ إنكم إذاً مثلهم‏.‏ إن الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً‏.‏ الذين يتربصون بكم‏.‏ فإن كان لكم فتح من الله قالوا‏:‏ ألم نكن معكم‏؟‏ وإن كان للكافرين نصيب قالوا‏:‏ ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين‏؟‏ فالله يحكم بينكم يوم القيامة‏.‏ ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏.‏ إن المنافقين يخادعون الله- وهو خادعهم- وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يراءون الناس‏.‏ ولا يذكرون الله إلا قليلاً مذبذبين بين ذلك‏.‏

لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء‏.‏ ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

تبدأ الحملة بهذا التهكم الواضح في استعمال كلمة «بشر» مكان كلمة أنذر‏.‏ وفي جعل العذاب الأليم الذي ينتظر المنافقين بشارة‏!‏ ثم ببيان سبب هذا العذاب الأليم، وهو ولايتهم للكافرين دون المؤمنين؛ وسوء ظنهم بالله؛ وسوء تصورهم لمصدر العزة والقوة‏.‏

‏{‏بشر المنافقين بأن لهم عذاباً أليماً، الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين‏.‏ أيبتغون عندهم العزة‏؟‏ فإن العزة لله جميعاً‏}‏‏.‏‏.‏

والكافرون المذكورون هنا هم- على الأرجح- اليهود؛ الذين كان المنافقون يأوون إليهم؛ ويتخنسون عندهم، ويبيتون معهم للجماعة المسلمة شتى المكائد‏.‏

والله- جل جلاله- يسأل في استنكار‏:‏ لم يتخذون الكافرين أولياء وهم يزعمون الإيمان‏؟‏ لم يضعون أنفسهم هذا الموضع، ويتخذون لأنفسهم هذا الموقف‏؟‏ أهم يطلبون العزة والقوة عند الكافرين‏؟‏ لقد استأثر الله- عز وجل- بالعزة؛ فلا يجدها إلا من يتولاه؛ ويطلبها عنده؛ ويرتكن إلى حماه‏.‏

وهكذا تكشف اللمسة الأولى عن طبيعة المنافقين، وصفتهم الأولى، وهي ولاية الكافرين دون المؤمنين، كما تكشف عن سوء تصورهم لحقيقة القوى؛ وعن تجرد الكافرين من العزة والقوة التي يطلبها عندهم أولئك المنافقون‏.‏ وتقرر أن العزة لله وحده؛ فهي تطلب عنده وإلا فلا عزة ولا قوة عند الآخرين‏!‏

ألا إنه لسند واحد للنفس البشرية تجد عنده العزة، فإن ارتكنت إليه استعلت على من دونه‏.‏ وألا إنها لعبودية واحدة ترفع النفس البشرية وتحررها‏.‏‏.‏ العبودية لله‏.‏‏.‏ فإن لا تطمئن إليها النفس استعبدت لقيم شتى؛ وأشخاص شتى؛ واعتبارات شتى، ومخاوف شتى‏.‏ ولم يعصمها شيء من العبودية لكل أحد ولكل شيء ولكل اعتبار‏.‏‏.‏

وإنه إما عبودية لله كلها استعلاء وعزة وانطلاق‏.‏ وإما عبودية لعباد الله كلها استخذاء وذلة وأغلال‏.‏‏.‏ ولمن شاء أن يختار‏.‏‏.‏

وما يستعز المؤمن بغير الله وهو مؤمن‏.‏ وما يطلب العزة والنصرة والقوة عند أعداء الله وهو يؤمن بالله‏.‏ وما أحوج ناساً ممن يدعون الإسلام؛ ويتسمون بأسماء المسلمين، وهم يستعينون بأعدى أعداء الله في الأرض، أن يتدبروا هذا القرآن‏.‏‏.‏ إن كانت بهم رغبة في أن يكونوا مسلمين‏.‏‏.‏ وإلا فإن الله غني عن العالمين‏!‏

ومما يلحق بطلب العزة عند الكفار وولايتهم من دون المؤمنين‏:‏ الاعتزاز بالآباء والأجداد الذين ماتوا على الكفر؛ واعتبار أن بينهم وبين الجيل المسلم نسباً وقرابة‏!‏ كما يعتز ناس بالفراعنة والأشوريين والفينيقيين والبابليين وعرب الجاهلية اعتزازاً جاهلياً، وحمية جاهلية‏.‏‏.‏

روى الإمام أحمد‏:‏ حدثنا حسين بن محمد، حدثنا أبو بكر بن عباس‏.‏ عن حميد الكندي عن عبادة ابن نسي، «عن إبى ريحانة‏:‏ أن النبي- صلى الله عليه وسلم- قال‏:‏ من انتسب إلى تسعة آباء كفار، يريد بهم عزاً وفخراً، فهو عاشرهم في النار»‏.‏

ذلك أن آصرة التجمع في الإسلام هي العقيدة‏.‏ وأن الأمة في الإسلام هي المؤمنون بالله منذ فجر التاريخ‏.‏ في كل أرض، وفي كل جيل‏.‏ وليست الأمة مجموعة الأجيال من القدم، ولا المتجمعين في حيز من الأرض في جيل من الأجيال‏.‏

وأولى مراتب النفاق أن يجلس المؤمن مجلساً يسمع فيه آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها، فيسكت ويتغاضى‏.‏‏.‏ يسمي ذلك تسامحاً، أو يسميه دهاء، أو يسميه سعة صدر وأفق وإيماناً بحرية الرأي‏!‏‏!‏‏!‏ وهي هي الهزيمة الداخلية تدب في أوصاله؛ وهو يموه على نفسه في أول الطريق، حياء منه أن تأخذه نفسه متلبساً بالضعف والهوان‏!‏

إن الحمية لله، ولدين الله، ولآيات الله‏.‏ هي آية الإيمان‏.‏ وما تفتر هذه الحمية إلا وينهار بعدها كل سد؛ وينزاح بعدها كل حاجز، وينجرف الحطام الواهي عند دفعة التيار‏.‏ وإن الحمية لتكبت في أول الأمر عمداً‏.‏ ثم تهمد‏.‏ ثم تخمد‏.‏ ثم تموت‏!‏

فمن سمع الاستهزاء بدينه في مجلس، فإما أن يدفع، وإما أن يقاطع المجلس وأهله‏.‏ فأما التغاضي والسكوت فهو أول مراحل الهزيمة‏.‏ وهو المعبر بين الإيمان والكفر على قنطرة النفاق‏!‏

وقد كان بعض المسلمين في المدينة يجلسون في مجالس كبار المنافقين- ذوي النفوذ- وكان ما يزال لهم ذلك النفوذ‏.‏ وجاء المنهج القرآني ينبه في النفوس تلك الحقيقة‏.‏‏.‏ حقيقة أن غشيان هذه المجالس والسكوت على ما يجري فيها، هو أولى مراحل الهزيمة‏.‏ وأراد أن يجنبهم إياها‏.‏‏.‏ ولكن الملابسات في ذلك الحين لم تكن تسمح بأن يأمرهم أمراً بمقاطعة مجالس القوم إطلاقاً‏.‏ فبدأ يأمرهم بمقاطعتها حين يسمعون آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها‏.‏‏.‏ وإلا فهو النفاق‏.‏‏.‏ وهو المصير المفزع، مصير المنافقين والكافرين‏:‏

‏{‏وقد نزل عليكم في الكتاب‏:‏ أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها، فلا تقعدوا معهم، حتى يخوضوا في حديث غيره‏.‏ إنكم إذاً مثلهم‏.‏ إن الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً‏}‏‏.‏‏.‏

والذي تحيل إليه الآية هنا مما سبق تنزيله في الكتاب، هو قوله تعالى في سورة الأنعام- وهي مكية- ‏{‏وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره‏}‏ والتهديد الذي يرتجف له كيان المؤمن‏:‏

‏{‏إنكم إذاً مثلهم‏}‏‏.‏‏.‏

والوعيد الذي لا تبقى بعده بقية من تردد‏:‏

‏{‏إن الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن قصر النهي على المجالس التي يكفر فيها بآيات الله ويستهزأ بها وعدم شموله لكل علاقات المسلمين بهؤلاء المنافقين، يشي- كما أسلفنا- بطبيعة الفترة التي كانت تجتازها الجماعة المسلمة- إذ ذاك- والتي يمكن أن تتكرر في أجيال أخرى وبيئات أخرى- كما تشي بطبيعة المنهج في أخذ الأمر رويداً رويداً؛ ومراعاة الرواسب والمشاعر والملابسات والوقائع‏.‏‏.‏ في عالم الواقع‏.‏‏.‏ مع الخطو المطرد الثابت نحو تبديل هذا الواقع‏!‏

ثم يأخذ في بيان سمات المنافقين، فيرسم لهم صورة زرية منفرة؛ وهم يلقون المسلمين بوجه ويلقون الكفار بوجه؛ ويمسكون العصا من وسطها، ويتلوون كالديدان والثعابين‏:‏

‏{‏الذين يتربصون بكم‏.‏

فإن كان لكم فتح من الله، قالوا‏:‏ ألم نكن معكم‏؟‏ وإن كان للكافرين نصيب قالوا‏:‏ ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين‏؟‏ فالله يحكم بينكم يوم القيامة‏.‏ ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وهي صورة منفرة‏.‏ تبدأ بتقرير ما يكنه المنافقون للجماعة المسلمة من الشر، وما يتربصون بها من الدوائر‏.‏ وهم- مع ذلك- يتظاهرون بالمودة للمسلمين حين يكون لهم فتح من الله ونعمة فيقولون‏:‏ حينئذ‏:‏

‏{‏ألم نكن معكم‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ويعنون أنهم كانوا معهم في الموقعة- فقد كانوا يخرجون أحياناً يخذلون ويخلخلون الصفوف‏:‏- أو يعنون أنهم كانوا معهم بقلوبهم‏!‏ وأنهم ناصروهم وحموا ظهورهم‏!‏

‏{‏وإن كان للكافرين نصيب قالوا‏:‏ ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

يعنون أنهم آزروهم وناصروهم وحموا ظهورهم؛ وخذلوا عنهم وخلخلوا الصفوف‏!‏‏!‏

وهكذا يتلوون كالديدان والثعابين‏.‏ في قلوبهم السم‏.‏ وعلى ألسنتهم الدهان‏!‏ ولكنهم بعد ضعاف؛ صورتهم زرية شائهة تعافها نفوس المؤمنين‏.‏‏.‏ وهذه إحدى لمسات المنهج لنفوس المؤمنين‏.‏

ولما كانت الخطة التي اتبعها الرسول- صلى الله عليه وسلم- بتوجيه ربه في مسألة المنافقين، هي الإغضاء والإعراض، وتحذير المؤمنين وتبصيرهم بأمرهم؛ في الطريق إلى تصفية هذا المعسكر اللعين‏!‏ فإنه يكلهم هنا إلى حكم الله في الآخرة؛ حيث يكشف الستار عنهم، وينالهم جزاء ما يكيدون للمسلمين‏:‏

‏{‏فالله يحكم بينكم يوم القيامة‏}‏‏.‏‏.‏

حيث لا مجال للكيد والتآمر والتبييت؛ ولا مجال لإخفاء مكنونات الصدور‏.‏

ويطمئن الذين آمنوا بوعد من الله قاطع؛ أن هذا الكيد الخفي الماكر، وهذا التآمر مع الكافرين، لن يغير ميزان الأمور؛ ولن يجعل الغلبة والقهر للكافرين على المؤمنين‏:‏

‏{‏ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وفي تفسير هذه الآية وردت رواية أن المقصود بهذا النص يوم القيامة‏.‏ حيث يحكم الله بين المؤمنين والمنافقين فلا يكون هناك للكافرين على المؤمنين سبيل‏.‏

كما وردت رواية أخرى بأن المقصود هو الأمر في الدنيا بأن لا يسلط الله الكافرين على المسلمين تسليط استئصال‏.‏ وإن غلب المسلمون في بعض المعارك وفي بعض الأحايين‏.‏

وإطلاق النص في الدنيا والآخرة أقرب، لأنه ليس فيه تحديد‏.‏

والأمر بالنسبة للآخرة لا يحتاج إلى بيان أو توكيد‏.‏‏.‏ أما بالنسبة للدنيا، فإن الظواهر أحياناً قد توحي بغير هذا‏.‏ ولكنها ظواهر خادعة تحتاج إلى تمعن وتدقيق‏:‏

إنه وعد من الله قاطع‏.‏ وحكم من الله جامع‏:‏ أنه متى استقرت حقيقة الإيمان في نفوس المؤمنين؛ وتمثلت في واقع حياتهم منهجاً للحياة، ونظاماً للحكم، وتجرداً لله في كل خاطرة وحركة، وعبادة لله في الصغيرة والكبيرة‏.‏‏.‏ فلن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏.‏

وهذه حقيقة لا يحفظ التاريخ الإسلامي كله واقعة واحدة تخالفها‏!‏

وأنا أقرر في ثقة بوعد الله لا يخالجها شك، أن الهزيمة لا تلحق بالمؤمنين، ولم تلحق بهم في تاريخهم كله، إلا وهناك ثغرة في حقيقة الإيمان‏.‏ إما في الشعور وإما في العمل- ومن الإيمان أخذ العدة وإعداد القوة في كل حين بنية الجهاد في سبيل الله وتحت هذه الراية وحدها مجردة من كل إضافة ومن كل شائبة- وبقدر هذه الثغرة تكون الهزيمة الوقتية؛ ثم يعود النصر للمؤمنين- حين يوجدون‏!‏

ففي «أحد» مثلاً كانت الثغرة في ترك طاعة الرسول- صلى الله عليه وسلم- وفي الطمع في الغنيمة‏.‏ وفي «حنين» كانت الثغرة في الاعتزاز بالكثرة والإعجاب بها ونسيان السند الأصيل‏!‏ ولو ذهبنا نتتبع كل مرة تخلف فيها النصر عن المسلمين في تاريخهم لوجدنا شيئا من هذا‏.‏‏.‏ نعرفه أو لا نعرفه‏.‏‏.‏ أما وعد الله فهو حق في كل حين‏.‏

نعم‏.‏ إن المحنة قد تكون للابتلاء‏.‏‏.‏ ولكن الابتلاء إنما يجيء لحكمة، هي استكمال حقيقة الإيمان، ومقتضياته من الأعمال- كما وقع في أحد وقصه الله على المسلمين- فمتى اكتملت تلك الحقيقة بالابتلاء والنجاح فيه، جاء النصر وتحقق وعد الله عن يقين‏.‏

على أنني إنما أعني بالهزيمة معنى أشمل من نتيجة معركة من المعارك‏.‏‏.‏ إنما أعني بالهزيمة هزيمة الروح، وكلال العزيمة‏.‏ فالهزيمة في معركة لا تكون هزيمة إلا إذا تركت آثارها في النفوس هموداً وكلالاً وقنوطاً‏.‏ فأما إذا بعثت الهمة، وأذكت الشعلة، وبصرت بالمزالق، وكشفت عن طبيعة العقيدة وطبيعة المعركة وطبيعة الطريق‏.‏‏.‏ فهي المقدمة الأكيدة للنصر الأكيد‏.‏ ولو طال الطريق‏!‏

كذلك حين يقرر النص القرآني‏:‏ أن الله لن يجعل للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏.‏‏.‏ فإنما يشير إلى أن الروح المؤمنة هي التي تنتصر؛ والفكرة المؤمنة هي التي تسود‏.‏ وإنما يدعو الجماعة المسلمة إلى استكمال حقيقة الإيمان في قلوبها تصوراً وشعوراً؛ وفي حياتها واقعاً وعملاً‏.‏ وألا يكون اعتمادها كله على عنوانها‏.‏ فالنصر ليس للعنوانات‏.‏ إنما هو للحقيقة التي وراءها‏.‏‏.‏

وليس بيننا وبين النصر في أي زمان وفي أي مكان، إلا أن نستكمل حقيقة الإيمان‏.‏ ونستكمل مقتضيات هذه الحقيقة في حياتنا وواقعنا كذلك‏.‏‏.‏ ومن حقيقة الإيمان أن نأخذ العدة ونستكمل القوة‏.‏ ومن حقيقة الإيمان ألا نركن إلى الأعداء؛ وألا نطلب العزة إلا من الله‏.‏

ووعد الله هذا الأكيد، يتفق تماماً مع حقيقة الإيمان وحقيقة الكفر في هذا الكون‏.‏‏.‏

إن الإيمان صلة بالقوة الكبرى، التي لاتضعف ولا تفنى‏.‏‏.‏ وإن الكفر انقطاع عن تلك القوة وانعزال عنها‏.‏‏.‏ ولن تملك قوة محدودة مقطوعة منعزلة فانية، أن تغلب قوة موصولة بمصدر القوة في هذا الكون جميعاً‏.‏

غير أنه يجب أن نفرق دائماً بين حقيقة الإيمان ومظهر الإيمان‏.‏

‏.‏ إن حقيقة الإيمان قوة حقيقية ثابتة ثبوت النواميس الكونية‏.‏ ذات أثر في النفس وفيما يصدر عنها من الحركة والعمل‏.‏ وهي حقيقة ضخمة هائلة كفيلة حين تواجه حقيقة الكفر المنعزلة المبتوتة المحدودة أن تقهرها‏.‏‏.‏ ولكن حين يتحول الإيمان إلى مظهر فإن «حقيقة» الكفر تغلبه، إذا هي صدقت مع طبيعتها وعملت في مجالها‏.‏‏.‏ لأن حقيقة أي شيء أقوى من «مظهر» أي شيء‏.‏ ولو كانت هي حقيقة الكفر وكان هو مظهر الإيمان‏!‏

إن قاعدة المعركة لقهر الباطل هي إنشاء الحق‏.‏ وحين يوجد الحق بكل حقيقته وبكل قوته يتقرر مصير المعركة بينه وبين الباطل‏.‏ مهما يكن هذا الباطل من الضخامة الظاهرية الخادعة للعيون‏.‏‏.‏ ‏{‏بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق‏}‏ ‏{‏ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يمضي السياق بعد هذا الوعد القاطع المطمئن للمؤمنين، المخذّل للمنافقين الذين يتولون الكافرين يبتغون عندهم العزة‏.‏‏.‏ يمضي فيرسم صورة زرية أخرى للمنافقين، مصحوبة بالتهوين من شأنهم، وبوعيد الله لهم‏:‏

‏{‏إن المنافقين يخادعون الله- وهو خادعهم- وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يراءون الناس، ولا يذكرون الله إلا قليلاً‏.‏ مذبذبين بين ذلك‏.‏ لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء‏.‏ ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه لمسة أخرى من لمسات المنهج للقلوب المؤمنة‏.‏ فإن هذه القلوب لا بد أن تشمئز من قوم يخادعون الله‏.‏ فإن هذه القلوب تعرف أن الله سبحانه- لا يخدع- وهو يعلم السر وأخفى وهي تدرك أن الذي يحاول أن يخدع الله لا بد أن تكون نفسه محتوية على قدر من السوء ومن الجهل ومن الغفلة كبير‏.‏ ومن ثم تشمئز وتحتقر وتستصغر كذلك هؤلاء المخادعين‏!‏

ويقرر عقب هذه اللمسة أنهم يخادعون الله ‏{‏وهو خادعهم‏}‏‏.‏‏.‏ أي مستدرجهم وتاركهم في غيهم؛ لا يقرعهم بمصيبة تنبههم؛ ولا يوقظهم بقارعة تفتح عيونهم‏.‏‏.‏ تاركهم يمضون في طريق الهاوية حتى يسقطوا‏.‏‏.‏ وذلك هو خداع الله- سبحانه- لهم‏.‏‏.‏ فالقوارع والمحن كثيراً ما تكون رحمة من الله، حين تصيب العباد، فتردهم سريعاً عن الخطأ؛ أو تعلمهم ما لم يكونوا يعلمون‏.‏‏.‏ وكثيراً ما تكون العافية والنعمة استدراجاً من الله للمذنبين الغاوين؛ لأنهم بلغوا من الإثم والغواية ما يستحقون معه أن يتركوا بلا قارعة ولا نذير؛ حتى ينتهوا إلى شر مصير‏.‏

ثم يستمر السياق يرسم لهم صوراً زرية شائنة؛ لا تثير في قلوب المؤمنين إلا الاشمئزاز والاحتقار‏:‏

‏{‏وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يراءون الناس‏.‏ ولا يذكرون الله إلا قليلاً‏}‏ فهم لا يقومون إلى الصلاة بحرارة الشوق إلى لقاء الله، والوقوف بين يديه، والاتصال به، والاستمداد منه‏.‏‏.‏ إنما هم يقومون يراءون الناس‏.‏ ومن ثم يقومون كسالى، كالذي يؤدي عملاً ثقيلاً؛ أو يسخر سخرة شاقة‏!‏ وكذلك هم لا يذكرون الله إلا قليلاً‏.‏

فهم لا يتذكرون الله إنما يتذكرون الناس‏!‏ وهم لا يتوجهون إلى الله إنما هم يراءون الناس‏.‏

وهي صورة كريهة- ولا شك- في حس المؤمنين‏.‏ تثير في نفوسهم الاحتقار والاشمئزاز، ومن شأن هذا الشعور أن يباعد بينهم وبين المنافقين؛ وأن يوهن العلائق الشخصية والمصلحية‏.‏‏.‏ وهي مراحل في المنهج التربوي الحكيم؛ للبت بين المؤمنين والمنافقين‏!‏

ويستمر السياق في رسم الصور الزرية المنفرة‏:‏

‏{‏مذبذبين بين ذلك‏.‏ لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء‏.‏ ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وموقف الذبذبة، والأرجحة، والاهتزاز، وعدم الاستقرار والثبات في أحد الصفين‏:‏ الصف المؤمن أو الصف الكافر‏.‏‏.‏ موقف لا يثير إلا الاحتقار والاشمئزاز كذلك في نفوس المؤمنين‏.‏ كما أنه يوحي بضعف المنافقين الذاتي‏.‏ هذا الضعف الذي يجعلهم غير قادرين على اتخاذ موقف حاسم هنا أو هناك‏.‏‏.‏ ولا على المصارحة برأي وعقيدة وموقف‏.‏‏.‏ مع هؤلاء أو هؤلاء‏.‏‏.‏

ويعقب على هذه الصور الزرية، وهذه المواقف المهزوزة، بأنهم قد حقت عليهم كلمة الله؛ واستحقوا ألا يعينهم في الهداية؛ ومن ثم فلن يستطيع أحد أن يهديهم سبيلاً‏.‏ ولا أن يجد لهم طريقاً مستقيماً‏:‏

‏{‏ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

وإلى هنا يكون السياق قد بلغ من إثارة الاشمئزاز والاحتقار والاستضعاف للمنافقين في نفوس المؤمنين مبلغاً عظيماً‏.‏‏.‏ فيلتفت بالخطاب للمؤمنين محذراً إياهم أن يسلكوا طريق هؤلاء المنافقين‏.‏‏.‏ وطريق المنافقين- كما سبق- هو اتخاذهم الكفار أولياء من دون المؤمنين‏.‏ ويحذرهم بطش الله ونقمته، كما يصور لهم مصير المنافقين في الآخرة‏.‏ وهو مصير مفزع رعيب، مهين كذلك ذليل‏:‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا الكافرين أولياء من دون المؤمنين‏.‏ أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطاناً مبيناً‏؟‏ إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار‏.‏ ولن تجد لهم نصيراً‏.‏ إلا الذين تابوا وأصلحوا، واعتصموا بالله، وأخلصوا دينهم لله‏.‏ فأولئك مع المؤمنين‏.‏ وسوف يؤتي الله المؤمنين أجراً عظيماً‏}‏‏.‏‏.‏

إنها العودة إلى نداء الذين آمنوا، بالصفة التي تفرقهم وتميزهم ممن حولهم‏.‏ والتي بها يتميز منهجهم وسلوكهم وواقعهم‏.‏ والتي بها يستجيبون للنداء كذلك ويطيعون التوجيهات‏.‏

نداء لهم بهذه الصفة أن يحذروا سلوك طريق المنافقين، ويحذروا أن يتولوا الكفار من دون المؤمنين‏.‏‏.‏ وهو نداء لا بد كانت هناك حاجة إليه في المجتمع المسلم يومذاك‏.‏ حيث كانت الصلات ما تزال قائمة في المجتمع بين بعض المسلمين واليهود في المدينة؛ وبين بعض المسلمين وقرابتهم في قريش- ولو من الناحية النفسية- ونقول «بعض المسلمين» لأن هناك البعض الآخر؛ الذي فصم كل علاقاته بالمجتمع الجاهلي- حتى مع الآباء والأبناء- وجعل العقيدة وحدها هي آصرة التجمع ووشيجة الرحم؛ كما علمهم الله‏.‏

وذلك البعض هو الذي كانت الحاجة قائمة لتنبيهه إلى أن هذا هو طريق النفاق والمنافقين- بعد تصوير النفاق والمنافقين تلك الصور الزرية المنفرة البغيضة- وتحذيره من التعرض لغضب الله وبطشه ونقمته‏:‏

‏{‏أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطاناً مبيناً‏؟‏‏}‏

ولا يفرَق قلب المؤمن ويرتجف أكثر من فرقه وارتجافه من التعرض لبطش الله ونقمته‏.‏‏.‏ ومن ثم جاء التعبير في صورة الاستفهام‏.‏‏.‏ ومجرد التلويح بالاستفهام يكفي في خطاب قلوب المؤمنين‏!‏

وطرقة أخرى عالية على هذه القلوب‏.‏ غير موجهة إليها مباشرة‏.‏ ولكن عن طريق التلويح‏.‏‏.‏ طرقة تقرر المصير الرعيب المفزع المهين للمنافقين‏:‏

‏{‏إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار‏.‏ ولن تجد لهم نصيراً‏}‏‏.‏

في الدرك الأسفل‏.‏‏.‏ إنه مصير يتفق مع ثقلة الأرض التي تلصقهم بالتراب، فلا ينطلقون ولا يرتفعون، ثقلة المطامع والرغائب، والحرص والحذر، والضعف والخور‏!‏ الثقلة التي تهبط بهم إلى موالاة الكافرين ومداراة المؤمنين‏.‏ والوقوف في الحياة ذلك الموقف المهين‏:‏ ‏{‏مذبذبين بين ذلك‏.‏ لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء‏}‏‏.‏‏.‏

فهم كانوا في الحياة الدنيا يزاولون تهيئة أنفسهم وإعدادها لذلك المصير المهين في ‏{‏الدرك الأسفل من النار‏}‏‏.‏‏.‏ بلا أعوان هنالك ولا أنصار‏.‏‏.‏ وهم كانوا يوالون الكفار في الدنيا، فأنى ينصرهم الكفار‏؟‏

ثم يفتح لهم- بعد هذا المشهد المفزع- باب النجاة‏.‏‏.‏ باب التوبة لمن أراد النجاة‏:‏

‏{‏إلا الذين تابوا وأصلحوا، واعتصموا بالله، وأخصلوا دينهم لله‏.‏ فأولئك مع المؤمنين‏.‏ وسوف يؤتي الله المؤمنين أجراً عظيماً‏}‏‏.‏‏.‏

وفي مواضع أخرى كان يكتفي بأن يقول‏:‏ ‏{‏إلا الذين تابوا وأصلحوا‏}‏‏.‏‏.‏ فالتوبة والإصلاح يتضمنان الاعتصام بالله، وإخلاص الدين لله، ولكنه هنا ينص على الاعتصام بالله، وإخلاص الدين لله‏.‏ لأنه يواجه نفوساً تذبذبت، ونافقت، وتولت غير الله‏.‏ فناسب أن ينص عند ذكر التوبة والإصلاح، على التجرد لله، والاعتصام به وحده؛ وخلاص هذه النفوس من تلك المشاعر المذبذبة، وتلك الأخلاق المخلخلة‏.‏‏.‏ ليكون في الاعتصام بالله وحده قوة وتماسك، وفي الإخلاص لله وحده خلوص وتجرد‏.‏‏.‏

بذلك تخف تلك الثقلة التي تهبط بالمنافقين في الحياة الدنيا إلى اللصوق بالأرض، وتهبط بهم في الحياة الآخرة إلى الدرك الأسفل من النار‏.‏

وبذلك يرتفع التائبون منهم إلى مصاف المؤمنين؛ المعتزين بعزة الله وحده‏.‏ المستعلين بالإيمان‏.‏ المنطلقين من ثقلة الأرض بقوة الإيمان‏.‏‏.‏ وجزاء المؤمنين- ومن معهم- معروف‏:‏

‏{‏وسوف يؤتي الله المؤمنين أجراً عظيماً‏}‏‏.‏

وبهذه اللمسات المنوعة، يكشف حقيقة المنافقين في المجتمع المسلم، ويقلل من شأنهم؛ وينبه المؤمنين إلى مزالق النفاق، ويحذرهم مصيره‏.‏ ويفتح باب التوبة للمنافقين؛ ليحاول من فيه منهم خير، أن يخلص نفسه، وينضم إلى الصف المسلم في صدق وفي حرارة وفي إخلاص‏.‏‏.‏

وأخيراً تجيء تلك اللمسة العجيبة، الموحية المؤثرة العميقة‏.‏‏.‏ أخيراً بعد ذكر العقاب المفزع، والأجر العظيم‏.‏

‏.‏ لتشعر قلوب البشر أن الله في غنى عن عذاب العباد‏.‏ فما به- سبحانه- من نقمة ذاتية عليهم يصب عليهم من أجلها العذاب‏.‏ وما به- سبحانه- من حاجة لإظهار سلطانه وقوته عن هذا الطريق‏.‏ وما به- سبحانه- من رغبة ذاتية في عذاب الناس‏.‏ كما تحفل أساطير الوثنية كلها بمثل هذه التصورات‏.‏‏.‏ وإنما هو صلاح العباد بالإيمان والشكر لله‏.‏‏.‏ مع تحبيبهم في الإيمان والشكر لله‏.‏ وهو الذي يشكر صالح العمل ويعلم خبايا النفوس‏:‏

‏{‏ما يفعل الله بعذابكم- إن شكرتم وآمنتم‏؟‏- وكان الله شاكراً عليماً‏}‏‏.‏‏.‏

نعم‏!‏ ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم‏؟‏ إن عذابه لجزاء على الجحود والكفران؛ وتهديد لعله يقود إلى الشكر والإيمان‏.‏‏.‏ إنها ليست شهوة التعذيب، ولا رغبة التنكيل؛ ولا التذاذ الآلام، ولا إظهار البطش والسلطان‏.‏‏.‏ تعالى الله عن ذلك كله علواً كبيراً‏.‏‏.‏ فمتى اتقيتم بالشكر والإيمان؛ فهنالك الغفران والرضوان‏.‏ وهناك شكر الله- سبحانه- لعبده‏.‏ وعلمه- سبحانه- بعبده‏.‏‏.‏

وشكر الله- سبحانه- للعبد، يلمس القلب لمسة رفيقة عميقة‏.‏‏.‏ إنه معلوم أن الشكر من الله- سبحانه- معناه الرضى، ومعناه ما يلازم الرضى من الثواب‏.‏‏.‏ ولكن التعبير بأن الله- سبحانه- شاكر‏.‏‏.‏ تعبير عميق الإيحاء‏!‏

وإذا كان الخالق المنشئ، المنعم المتفضل، الغني عن العالمين‏.‏‏.‏ يشكر لعباده صلاحهم وإيمانهم وشكرهم وامتنانهم‏.‏‏.‏ وهو غني عنهم وعن إيمانهم وعن شكرهم وامتنانهم‏.‏‏.‏ إذا كان الخالق المنشئ، المنعم المتفضل، الغني عن العالمين يشكر‏.‏‏.‏ فماذا ينبغي للعباد المخلوقين المحدثين؛ المغمورين بنعمة الله‏.‏‏.‏ تجاه الخالق الرازق المنعم المتفضل الكريم‏؟‏‏!‏

ألا إنها اللمسة الرفيقة العميقة التي ينتفض لها القلب ويخجل ويستجيب‏.‏

ألا إنها الإشارة المنيرة إلى معالم الطريق‏.‏‏.‏ الطريق إلى الله الواهب المنعم، الشاكر العليم‏.‏‏.‏

وبعد‏.‏‏.‏ فهذا جزء واحد، من ثلاثين جزءاً، من هذا القرآن‏.‏‏.‏ يضم جناحيه على مثل هذا الحشد العجيب من عمليات البناء والترميم؛ والتنظيف والتقويم‏.‏ وينشئ في عالم النفس، وفي واقع المجتمع، وفي نظام الحياة، ذلك البناء الضخم المنسق العريض‏.‏ ويعلن مولد الإنسان الجديد؛ الذي لا تعرف له البشرية من قبل ولا من بعد مثيلاً ولا شبيهاً، في مثاليته وواقعيته‏.‏ وفي نظافته وتطهره، مع مزاولة نشاطه الإنساني في شتى الميادين‏.‏‏.‏ هذا الإنسان الذي التقطه المنهج الرباني من سفح الجاهلية، ودرج به في المرتقى الصاعد، إلى القمة السامقة‏.‏ في يسر‏.‏ وفي رفق وفي لين‏.‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏148- 170‏]‏

‏{‏لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا ‏(‏148‏)‏ إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا ‏(‏149‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا ‏(‏150‏)‏ أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا ‏(‏151‏)‏ وَالَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ‏(‏152‏)‏ يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَنْ ذَلِكَ وَآَتَيْنَا مُوسَى سُلْطَانًا مُبِينًا ‏(‏153‏)‏ وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثَاقِهِمْ وَقُلْنَا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُلْنَا لَهُمْ لَا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا ‏(‏154‏)‏ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ وَكُفْرِهِمْ بِآَيَاتِ اللَّهِ وَقَتْلِهِمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ‏(‏155‏)‏ وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَانًا عَظِيمًا ‏(‏156‏)‏ وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا ‏(‏157‏)‏ بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ‏(‏158‏)‏ وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا ‏(‏159‏)‏ فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا ‏(‏160‏)‏ وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ‏(‏161‏)‏ لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ أُولَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا ‏(‏162‏)‏ إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآَتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا ‏(‏163‏)‏ وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ‏(‏164‏)‏ رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ‏(‏165‏)‏ لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا ‏(‏166‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا ‏(‏167‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا ‏(‏168‏)‏ إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا ‏(‏169‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآَمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ‏(‏170‏)‏‏}‏

لقد كان هذا القرآن ينشئ أمة جديدة‏.‏ ينشئها من المجموعات المسلمة التي التقطها الإسلام من سفوح الجاهلية التي كانت تهيم فيها؛ ليأخذ بيدها في المرتقى الصاعد، إلى القمة السامقة؛ وليسلمها- بعد أن تكمل نشأتها- قيادة البشرية؛ ويحدد لها دورها الضخم في هذه القيادة‏.‏‏.‏

ومن بين عوامل البناء تطهير ضمائر هذه الجماعة؛ وتطهير جو المجتمع الذي تعيش فيه؛ ورفع المستوى الخلقي والنفسي الذي تستوي عليه‏.‏

وحينما بلغت تلك الجماعة هذا المستوى؛ تفوقت في أخلاقها الفردية والاجتماعية؛ بقدر تفوقها في تصورها الاعتقادي؛ على سائر أهل الأرض‏.‏‏.‏ وعندئذ صنع الله بها في الأرض ما قدر أن يصنعه؛ وأقامها حارسة لدينه ومنهجه؛ وقائدة للبشرية الضالة إلى النور والهدى؛ وأمينة على قيادة البشرية وإرشادها‏.‏‏.‏

وحينما تفوقت في هذه الخصائص تفوقت على كل أهل الأرض؛ فكانت قيادتها للبشرية أمراً طبيعياً وفطرياً؛ وقائماً على أسسه الصحيحة‏.‏‏.‏ ومن هذا الوضع الممتاز تفوقت كذلك في العلم والحضارة والاقتصاد والسياسة‏.‏ وكان هذا التفوق الأخير ثمرة للتفوق الأول في المستوى الاعتقادي والأخلاقي‏.‏ وهذه هي سنة الله في الأفراد والجماعات‏.‏

وطرف من هذا التطهير للنفس والمجتمع يتمثل في هاتين الآيتين‏:‏

‏{‏لا يحب الله الجهر بالسوء من القول- إلا من ظلم- وكان الله سميعاً عليماً‏.‏ إن تبدوا خيراً أو تخفوه أو تعفوا عن سوء، فإن الله كان عفواً قديراً‏}‏‏.‏‏.‏

إن المجتمع شديد الحساسية، وفي حاجة إلى آداب اجتماعية تتفق مع هذه الحساسية‏.‏ ورب كلمة عابرة لا يحسب قائلها حساباً لما وراءها؛ ورب شائعة عابرة لم يرد قائلها بها إلا فرداً من الناس‏.‏‏.‏ ولكن هذه وتلك تترك في نفسية المجتمع وفي أخلاقه وفي تقاليده وفي جوه آثاراً مدمرة؛ وتتجاوز الفرد المقصود إلى الجماعة الكبيرة‏.‏

والجهر بالسوء من القول- في أية صورة من صوره- سهل على اللسان ما لم يكن هناك تحرج في الضمير وتقوى لله‏.‏ وشيوع هذا السوء كثيراً ما يترك آثاراً عميقة في ضمير المجتمع‏.‏‏.‏ كثيراً ما يدمر الثقة المتبادلة في هذا المجتمع فيخيل إلى الناس أن الشر قد صار غالباً‏.‏ وكثيراً ما يزين لمن في نفوسهم استعداد كامن للسوء، ولكنهم يتحرجون منه، أن يفعلوه لأن السوء قد أصبح ديدن المجتمع الشائع فيه، فلا تحرج إذن ولا تقية، وهم ليسوا بأول من يفعل‏!‏ وكثيراً ما يذهب ببشاعة السوء بطول الألفة‏.‏ فالإنسان يستقبح السوء أول مرة بشدة؛ حتى إذا تكرر وقوعه أو تكرر ذكره، خفت حدة استقباحه والاشمئزاز منه؛ وسهل على النفوس أن تسمع- بل أن ترى- ولا تثور للتغيير على المنكر‏.‏

ذلك كله فوق ما يقع من الظلم على من يتهمون بالسوء ويشاع عنهم- وقد يكونون منه أبرياء- ولكن قالة السوء حين تنتشر؛ وحين يصبح الجهر بها هيناً مألوفاً، فإن البريء قد يتقول عليه مع المسيء؛ ويختلط البر بالفاجر بلا تحرج من فرية أو اتهام؛ ويسقط الحياء النفسي والاجتماعي الذي يمنع الألسنة من النطق بالقبيح؛ والذي يعصم الكثيرين من الإقدام على السوء‏.‏

إن الجهر بالسوء يبدأ في أول الأمر اتهامات فردية- سبّاً وقذفاً- وينتهى انحلالاً اجتماعياً؛ وفوضى أخلاقية؛ تضل فيها تقديرات الناس بعضهم لبعض أفراداً وجماعات؛ وتنعدم فيها الثقة بين بعض الناس وبعض؛ وقد شاعت الاتهامات؛ ولاكتها الألسنة بلا تحرج‏.‏

لذلك كله كره الله للجماعة المسلمة أن تشيع فيها قالة السوء‏.‏ وأن يقتصر حق الجهر بها على من وقع عليه ظلم؛ يدفعه بكلمة السوء يصف بها الظالم؛ في حدود ما وقع عليه منه من الظلم‏!‏

‏{‏لا يحب الله الجهر بالسوء من القول- إلا من ظلم-‏}‏‏.‏‏.‏

ففي هذه الحالة يكون الوصف بالسوء- ويشمل ما تعبر عنه المصطلحات القانونية بالسب والقذف- انتصاراً من ظلم، ودفعاً لعدوان، ورداً لسوء بذاته قد وقع بالفعل على إنسان بذاته؛ وتشهيراً بالظلم والظالم في المجتمع؛ لينتصف المجتمع للمظلوم؛ وليضرب على يد الظالم؛ وليخشى الظالم عاقبة فعله، فيتردد في تكراره‏.‏‏.‏ والجهر بالسوء عندئذ يكون محدد المصدر- من الشخص الذي وقع عليه الظلم- محدد السبب- فهو الظلم المعين الذي يصفه المظلوم- موجهاً إلى شخص بذاته هو الذي وقع منه الظلم‏.‏‏.‏ عندئذ يكون الخير الذي يتحقق بهذا الجهر مبرراً له؛ ويكون تحقيق العدل والنصفة هو الهدف لا مطلق التشهير‏.‏‏.‏

إن الإسلام يحمي سمعة الناس- ما لم يظلموا- فإذا ظلموا لم يستحقوا هذه الحماية؛ وأُذن للمظلوم أن يجهر بكلمة السوء في ظالمه؛ وكان هذا هو الاستثناء الوحيد من كف الألسنة عن كلمة السوء‏.‏

وهكذا يوفق الإسلام بين حرصه على العدل الذي لا يطيق معه الظلم، وحرصه على الأخلاق الذي لا يطيق معه خدشاً للحياء النفسي والاجتماعي‏.‏‏.‏

ويعقب السياق القرآني على ذلك البيان هذا التعقيب الموحي‏:‏

‏{‏وكان الله سميعاً عليماً‏}‏‏.‏‏.‏

ليربط الأمر في النهاية بالله، بعد ما ربطه في البداية بحب الله وكرهه‏:‏ ‏{‏لا يحب الله الجهر بالسوء‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

وليشعر القلب البشري أن مرد تقدير النية والباعث، وتقدير القول والاتهام، لله، السميع لما يقال، العليم بما وراءه مما تنطوي عليه الصدور‏.‏

ثم لا يقف السياق القرآني عند الحد السلبي في النهي عن الجهر بالسوء؛ إنما يوجه إلى الخير الإيجابي عامة؛ ويوجه إلى العفو عن السوء؛ ويلوح بصفة الله سبحانه في العفو وهو قادر على الأخذ، ليتخلق المؤمنون بأخلاق الله سبحانه فيما يملكون وما يستطيعون‏:‏

‏{‏إن تبدوا خيراً أو تخفوه أو تعفوا عن سوء، فإن الله كان عفواً قديراً‏}‏‏.‏

وهكذا يرتفع المنهج التربوي بالنفس المؤمنة والجماعة المسلمة درجة أخرى‏.‏‏.‏ في أول درجة يحدثهم عن كراهة الله- سبحانه- للجهر بالسوء‏.‏ ويرخص لمن وقع عليه الظلم أن ينتصف أو يطلب النصف، بالجهر بالسوء فيمن ظلمه، ومما وقع عليه من الظلم‏.‏‏.‏ وفي الدرجة الثانية يرتفع بهم جميعاً إلى فعل الخير؛ ويرتفع بالنفس التي ظلمت- وهي تملك أن تنتصف من الظلم بالجهر- أن تعفو وتصفح- عن مقدرة فلا عفو بغير مقدرة- فيرتفع على الرغبة في الانتصاف إلى الرغبة في السماحة؛ وهي أرفع وأصفى‏.‏‏.‏

عندئذ يشيع الخير في المجتمع المسلم إذا أبدوه‏.‏ ويؤدي دوره في تربية النفوس وتزكيتها إذا أخفوه- فالخير طيب في السر طيب في العلن- وعندئذ يشيع العفو بين الناس، فلا يكون للجهر بالسوء مجال‏.‏ على أن يكون عفو القادر الذي يصدر عن سماحة النفس لا عن مذلة العجز؛ وعلى أن يكون تخلقاً بأخلاق الله، الذي يقدر ويعفو‏:‏

‏{‏فإن الله كان عفواً قديراً‏}‏‏.‏

بعد ذلك يأخذ السياق في جولة مع ‏{‏الذين أوتوا الكتاب‏}‏ بصفة عامة‏!‏ ثم ينتقل منها إلى اليهود في شوط، وإلى النصارى في الشوط الآخر‏.‏‏.‏ واليهود يجهرون بالسوء- إفكاً وبهتاناً- على مريم وعلى عيسى- ويأتي ذكر هذا الجهر في ثنايا الجولة؛ فترتبط هذه الجولة بذلك البيان الذي تتضمنة الآيتان السابقتان في السياق‏.‏

والجولة كلها طرف من المعركة التي خاضها القرآن مع أعداء الجماعة المسلمة في المدينة‏.‏ والتي سلفت منها في هذه السورة وفي سورتي البقرة وآل عمران أطراف أخرى‏.‏‏.‏

فنأخذ في استعراضها هنا كما وردت في السياق القرآني‏:‏

‏{‏إن الذين يكفرون بالله ورسله؛ ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله؛ ويقولون‏:‏ نؤمن ببعض ونكفر ببعض؛ ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا‏.‏ أولئك هم الكافرون حقاً‏.‏ وأعتدنا للكافرين عذاباً مهينا‏.‏ والذين آمنوا بالله ورسله، ولم يفرقوا بين أحد منهم، أولئك سوف يؤتيهم أجورهم؛ وكان الله غفوراً رحيما‏}‏‏.‏

لقد كان اليهود يدعون الإيمان بأنبيائهم؛ وينكرون رسالة عيسى ورسالة محمد؛ كما كان النصارى يقفون بإيمانهم عند عيسى- فضلاً عن تأليهه- وينكرون رسالة محمد كذلك‏.‏

وكان القرآن ينكر على هؤلاء وهؤلاء؛ ويقرر التصور الإسلامي الشامل الكامل عن الإيمان بالله ورسوله؛ بدون تفريق بين الله ورسله؛ وبدون تفريق كذلك بين رسله جميعاً‏.‏ وبهذا الشمول كان الإسلام هو «الدين» الذي لا يقبل الله من الناس غيره، لأنه هو الذي يتفق مع وحدانية الله؛ ومقتضيات هذه الوحدانية‏.‏

إن التوحيد المطلق لله سبحانه يقتضي توحيد دينه الذي أرسل به الرسل للبشر، وتوحيد رسله الذين حملوا هذه الأمانة للناس‏.‏‏.‏ وكل كفر بوحدة الرسل أو وحدة الرسالة هو كفر بوحدانية الله في الحقيقة؛ وسوء تصور لمقتضيات هذه الوحدانية‏.‏

فدين الله للبشر ومنهجه للناس، هو هو لا يتغير في أساسه كما أنه لا يتغير في مصدره‏.‏

لذلك عبر السياق هنا عمن يريدون التفرقة بين الله ورسله ‏(‏بأن يؤمنوا بالله ويكفروا بالرسل‏)‏ وعمن يريدون التفرقة بين الرسل ‏(‏بأن يؤمنوا ببعضهم ويكفروا ببعضهم‏)‏ عبر عن هؤلاء وهؤلاء بأنهم ‏{‏الذين يكفرون بالله ورسله‏}‏، وعد تفرقتهم بين الله ورسله، وتفرقتهم بين بعض رسله وبعض، كفراً بالله وبرسله‏.‏

إن الإيمان وحدة لا تتجزأ‏.‏‏.‏ الإيمان بالله إيمان بوحدانيته- سبحانه- ووحدانيته تقتضي وحدة الدين الذي ارتضاه للناس لتقوم حياتهم كلها- كوحدة- على أساسه‏.‏ ويقتضي وحدة الرسل الذين جاءوا بهذا الدين من عنده- لا من عند أنفسهم ولا في معزل عن إرادته ووحيه- ووحدة الموقف تجاههم جميعاً‏.‏‏.‏ ولا سبيل إلى تفكيك هذه الوحدة‏.‏ إلا بالكفر المطلق؛ وإن حسب أهله أنهم يؤمنون ببعض ويكفرون ببعض‏!‏ وكان جزاؤهم عند الله أن أعد لهم العذاب المهين‏.‏‏.‏ أجمعين‏.‏‏.‏

‏{‏أولئك هم الكافرون حقاً، وأعتدنا للكافرين عذاباً مهيناً‏}‏‏.‏‏.‏

أما «المسلمون» فهم الذين يشتمل تصورهم الاعتقادي على الإيمان بالله ورسله جميعاً؛ بلا تفرقة‏.‏ فكل الرسل عندهم موضع اعتقاد واحترام؛ وكل الديانات السماوية عندهم حق- ما لم يقع فيها التحريف فلا تكون عندئذ من دين الله، وإن بقي فيها جانب لم يحرف، إذ أن الدين وحدة- وهم يتصورون الأمر- كما هو في حقيقته-‏:‏ إلهاً واحداً، ارتضى للناس دينا واحداً؛ ووضع لحياتهم منهجاً واحداً، وأرسل رسله إلى الناس بهذا الدين الواحد وهذا المنهج الواحد‏.‏ وموكب الإيمان- في حسهم- موصول، يقوده نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد وإخوانهم من الرسل- صلوات الله وسلامه عليهم جميعاً- ونسبهم هم إلى هذا الموكب الموصول عريق؛ وهم حملة هذه الأمانة الكبرى، وهم ورثة هذا الخير الموصول على طول الطريق المبارك‏.‏‏.‏ لا تفرقة ولا عزلة ولا انفصام‏.‏‏.‏ وإليهم وحدهم انتهى ميراث الدين الحق‏.‏ وليس وراء ما عندهم إلا الباطل والضلال‏.‏

وهذا هو «الإسلام» الذي لا يقبل الله غيره من أحد‏.‏ وهؤلاء هم «المسلمون» الذين يستحقون الأجر من الله على ما عملوا، ويستحقون منه المغفرة والرحمة فيما قصروا فيه‏:‏

‏{‏أولئك سوف يؤتيهم أجورهم، وكان الله غفوراً رحيماً‏}‏‏.‏‏.‏

والإسلام إنما يتشدد هذا التشدد في توحيد العقيدة في الله ورسله‏.‏ لأن هذا التوحيد هو الأساس اللائق بتصور المؤمن لإلهه- سبحانه- كما أنه هو الأساس اللائق بوجود منظم، غير متروك للتعدد والتصادم‏.‏ ولأنه هو العقيدة اللائقة بإنسان يرى وحدة الناموس في هذا الوجود أينما امتد بصره‏.‏ ولأنه هو التصور الكفيل بضم المؤمنين جميعاً في موكب واحد، يقف أمام صفوف الكفر، وفي حزب واحد يقف أمام أحزاب الشيطان‏.‏

‏.‏ ولكن هذا الصف الواحد ليس هو صف أصحاب الاعتقادات المحرفة- ولو كان لها أصل سماوي- إنما هو صف أصحاب الإيمان الصحيح والعقيدة التي لم يدخلها انحراف‏.‏‏.‏

ومن ثم كان «الإسلام» هو «الدين»‏.‏ وكان «المسلمون» ‏{‏خير أمة أخرجت للناس‏}‏ المسلمون المعتقدون عقيدة صحيحة، العاملون بهذه العقيدة‏.‏ لا كل من ولد في بيت مسلم، ولا كل من لاك لسانه كلمة الإسلام‏!‏

وفي ظل هذا البيان يبدو الذين يفرقون بين الله ورسله، ويفرقون بين بعض الرسل وبعض، منقطعين عن موكب الإيمان، مفرقين للوحدة التي جمعها الله، منكرين للوحدانية التي يقوم عليها الإيمان بالله‏.‏

وبعد تركيز تلك القاعدة الأساسية في التصور الإسلامي عن حقيقة الإيمان وحقيقة الكفر، فيما يتعلق بالرسل والرسالات‏.‏‏.‏ يأخذ في استعراض بعض مواقف اليهود في هذا المجال، وفي مجال الجهر بالسوء الذي بدئ به هذا الدرس، مندداً بموقفهم من النبي صلى الله عليه وسلم ورسالته، وتعنتهم في طلب الآيات والأمارات منه، ويقرن بين موقفهم هذا وما كان لهم من مواقف مع نبيهم موسى- عليه السلام- ثم مع رسول الله من بعده عيسى- عليه السلام- وأمه مريم، فإذا هم جبلة واحدة في أجيالهم المتتابعة‏.‏‏.‏ والسياق يوحد بين الجيل الذي يواجه الرسول صلى الله عليه وسلم، والجيل الذي واجه عيسى عليه السلام‏.‏‏.‏ والجيل الذي واجه موسى كذلك من قبل، ليؤكد هذا المعنى، ويكشف عن هذه الجبلة‏:‏

‏{‏يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتاباً من السماء‏.‏‏.‏ فقد سألوا موسى أكبر من ذلك، فقالوا‏:‏ أرنا الله جهرة‏!‏ فأخذتهم الصاعقة بظلمهم، ثم اتخذوا العجل من بعد ما جاءتهم البينات؛ فعفونا عن ذلك، وآتينا موسى سلطاناً مبيناً‏.‏ ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم وقلنا لهم ادخلوا الباب سجداً؛ وقلنا لهم لا تعدوا في السبت؛ وأخذنا منهم ميثاقاً غليظاً‏.‏ فبما نقضهم ميثاقهم، وكفرهم بآيات الله، وقتلهم الأنبياء بغير حق، وقولهم‏:‏ قلوبنا غلف- بل طبع الله عليها بكفرهم فلا يؤمنون إلا قليلاً- وبكفرهم وقولهم على مريم بهتاناً عظيماً‏.‏ وقولهم‏:‏ إنا قتلنا المسيح عيسى بن مريم رسول الله‏!‏ وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم؛ وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه، ما لهم به من علم، إلا اتباع الظن، وما قتلوه يقيناً‏.‏ بل رفعه الله إليه، وكان الله عزيزا حكيماً‏.‏ وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته ويوم القيامة يكون عليهم شهيداً- فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم، وبصدهم عن سبيل الله كثيراً، وأخذهم الربا- وقد نهوا عنه- وأكلهم أموال الناس بالباطل، وأعتدنا للكافرين منهم عذاباً أليماً‏}‏‏.‏

لقد وقف اليهود في الجزيرة من الإسلام ونبي الإسلام ذلك الموقف العدائي المتعنت المكشوف، وكادوا له ذلك الكيد المبيت المستمر العنيد، الذي وصفه القرآن تفصيلاً، واستعرضنا ألواناً منه في سورتي البقرة وآل عمران، وفي هذه السورة كذلك من قبل- في الجزء الخامس- وهذا الذي تقصه الآيات هنا لون آخر‏.‏

إنهم يتعنتون فيطلبون إلى رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أن يأتيهم بكتاب من السماء‏.‏‏.‏ كتاب مخطوط ينزله عليهم من السماء مجسماً يلمسونه بأيديهم‏:‏

‏{‏يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتاباً من السماء‏}‏‏:‏

ويتولى الله- سبحانه- الإجابة عن نبيه‏.‏ ويقص عليه وعلى الجماعة المسلمة- في مواجهة اليهود- صفحة من تاريخهم مع نبيهم وقائدهم ومنقذهم موسى- عليه السلام- الذي يزعمون أنهم يؤمنون به؛ ويرفضون التصديق بعيسى من بعده وبمحمد‏!‏

إن هذه الجبلة ليست جديدة عليهم؛ وليست طابع هذا الجيل وحده منهم، إنما هي جبلتهم من قديم‏.‏

إنهم هم هم من عهد موسى- نبيهم وقائدهم ومنقذهم- إنهم هم هم غلظ حس فلا يدركون إلا المحسوسات‏.‏‏.‏ وهم هم تعنتاً وإعناتاً فلا يسلمون إلا تحت القهر والضغط‏.‏‏.‏ وهم هم كفراً وغدراً فسرعان ما ينقلبون فينقضون عهدهم- لا مع الناس وحدهم ولكن مع ربهم كذلك- وهم هم قحة وافتراء؛ فلا يعنيهم أن يتثبتوا من قول؛ ولا يتورعون كذلك عن الجهر بالنكر‏.‏‏.‏ وهم هم طمعاً في عرض الدنيا؛ وأكلاً لأموال الناس بالباطل؛ وإعراضاً عن أمر الله وعما عنده من ثواب‏.‏‏.‏

إنها حملة تفضحهم وتكشفهم؛ وتدل قوتها وتنوع اتجاهاتها، على ما كان يقتضيه الموقف لمواجهة خبث الكيد اليهودي للإسلام ونبي الإسلام في ذلك الأوان‏.‏‏.‏ وهو هو خبث الكيد الذي ما يزالون يزاولونه ضد هذا الدين وأهله حتى الآن‏.‏

‏{‏يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتاباً من السماء‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏

فلا عليك من هذا التعنت؛ ولا غرابة فيه ولا عجب منه‏:‏

‏{‏فقد سألوا موسى أكبر من ذلك فقالوا‏:‏ أرنا الله جهرة‏}‏‏.‏

ولم تبلغ الآيات البينات التي أظهرها الله لهم على يد موسى نبيهم أن تلمس حسهم؛ وتوقظ وجدانهم وتقود قلوبهم إلى الطمأنينة والاستسلام؛ فإذا هم يطلبون رؤية الله- سبحانه- عياناً‏!‏ وهو مطلب طابعة التبجح الذي لا يصدر عن طبع خالطته بشاشة الإيمان؛ أو فيه استعداد للإيمان‏.‏

‏{‏فأخذتهم الصاعقة بظلمهم‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن الله- سبحانه- عفا عنهم؛ وتقبل فيهم دعاء موسى عليه السلام وضراعته إلى ربه؛ كما ورد في السورة الأخرى ‏{‏فلما أخذتهم الرجفة، قال‏:‏ رب لو شئت أهلكتهم من قبل وإياي‏.‏ أتهلكنا بما فعل السفهاء منا‏؟‏ إن هي إلا فتنتك تضل بها من تشاء وتهدي من تشاء‏.‏ أنت ولينا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الغافرين‏.‏ واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة وفي الآخرة‏.‏ إنا هدنا إليك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

‏{‏ثم اتخذوا العجل- من بعد ما جاءتهم البينات-‏}‏‏.‏

عجل الذهب، الذي صاغه لهم السامري، مما كانوا قد أخذوه- حيلة- من نساء المصريين وهم خارجون من مصر- فإذا هم يعكفون عليه؛ ويتخذونه إلهاً في غيبة موسى عنهم في مناجاة ربه، في الموعد الذي حدده له، لينزل عليه الألواح فيها هدى ونور‏.‏

‏{‏فعفونا عن ذلك‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن اليهود هم اليهود‏.‏ لا يفلح معهم إلا القهر والخوف‏:‏

‏{‏وآتينا موسى سلطاناً مبيناً‏.‏ ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم‏.‏ وقلنا لهم‏:‏ ادخلوا الباب سجداً‏.‏ وقلنا لهم‏:‏ لا تعدوا في السبت‏.‏ وأخذنا منهم ميثاقاً غليظاً‏}‏‏.‏‏.‏

والسلطان الذي آتاه الله موسى هو- في الغالب- الشريعة التي تضمنتها الألواح، فشريعة الله سلطان من الله؛ وكل شريعة غير شريعة الله ما أنزل الله بها من سلطان؛ وما جعل فيها من سطوة على القلوب‏.‏ لذلك تستهين القلوب بالشرائع والقوانين التي يسنها البشر لأنفسهم، ولا تنفذها إلا تحت عين الرقيب وسيف الجلاد‏.‏ فأما شريعة الله فالقلوب تخضع لها وتخنع؛ ولها في النفس مهابة وخشية‏.‏‏.‏

ولكن اليهود الذين لا تستشعر قلوبهم الإيمان أبوا الاستسلام لما في الألواح‏.‏‏.‏ وهنا جاءهم القهر المادي الذي يناسب طبيعتهم الغليظة‏.‏ إذ نظروا فرأوا الصخرة معلقة فوق رؤوسهم؛ تهددهم بالوقوع عليهم؛ إذا هم لم يستسلموا ولم يتعهدوا بأخذ ما أعطاهم الله من العهد؛ وما كتب عليهم من التكاليف في الألواح‏.‏‏.‏ عندئذ فقط استسلموا؛ وأخذوا العهد؛ وأعطوا الميثاق‏.‏‏.‏ ميثاقاً غليظاً‏.‏‏.‏ مؤكداً وثيقاً‏.‏‏.‏ يذكره- بهذه الصفة- ليتناسق المشهد مع غلظ الصخر المرفوع فوقهم، وغلظ القلب الذي في صدورهم، ثم يعطي- إلى جانب التناسق معنى الجسامة والوثاقة والمتانة على طريقة القرآن الكريم في التعبير بالتصوير، وبالتخييل الحسي والتجسيم‏.‏

وكان في هذا الميثاق‏:‏ أن يدخلوا بيت المقدس سجداً‏.‏ وأن يعظموا السبت الذي طلبوا أن يكون لهم عيداً‏.‏ ولكن ماذا كان‏؟‏ إنهم بمجرد ذهاب الخوف عنهم؛ وغياب القهر لهم، تملصوا من الميثاق الغليظ فنقضوه، وكفروا بآيات الله، وقتلوا أنبياءه بغير حق‏.‏ وتبجحوا فقالوا‏:‏ إن قلوبنا لا تقبل موعظة، ولا يصل إليها قول، لأنها مغلفة دون كل قول‏!‏ وفعلوا كل الأفاعيل الأخرى التي يقصها الله سبحانه على رسوله وعلى المسلمين- في مواجهة اليهود- في سياق هذه الآيات‏.‏‏.‏

‏{‏فبما نقضهم ميثاقهم، وكفرهم بآيات الله، وقتلهم الأنبياء بغير حق، وقولهم قلوبنا غلف‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

وعند قولهم‏:‏ ‏{‏قلوبنا غلف‏}‏‏.‏‏.‏ وهي القولة التي كانوا يجيبون بها على دعوة الرسول- صلى الله عليه وسلم- إما تيئيساً له من إيمانهم واستجابتهم، وإما استهزاء بتوجيه الدعوة إليهم، وتبجحاً بالتكذيب وعدم الإصغاء، وإما هذا وذلك معاً‏.‏‏.‏ عند قولهم هذا ينقطع السياق للرد عليهم‏:‏

‏{‏بل طبع الله عليها- بكفرهم- فلا يؤمنون إلا قليلاً-‏}‏

فهي ليست مغلفة بطبعها‏.‏

إنما هم كفرهم جر عليهم أن يطبع الله على قلوبهم، فإذا هي صلدة جامدة مغطاة، لا تستشعر نداوة الإيمان ولا تتذوق حلاوته، فلا يقع منه الإيمان، إلا قليلا، ممن لم يستحق بفعله، أن يطبع الله على قلبه‏.‏ أي أولئك الذين فتحوا قلوبهم للحق واستشرفوه، فهداهم الله إليه ورزقهم إياه‏.‏ وهم قلة قليلة من اليهود‏.‏ كعبد الله بن سلام، وثعلبة بن سعية، وأسد بن سعية، وأسد بن عبيدالله‏.‏‏.‏

وبعد هذا الاستدراك والتعقيب، يعود السياق إلى تعداد الأسباب التي استحقوا عليها ما استحقوا من تحريم بعض الطيبات عليهم في الدنيا، ومن إعداد النار وتهيئتها لهم، لتكون في انتظارهم في الآخرة‏!‏

‏{‏وبكفرهم وقولهم على مريم بهتاناً عظيماً‏.‏ وقولهم إنا قتلنا المسيح عيسى بن مريم رسول الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

ويكرر صفة الكفر كلما ذكر إحدى منكراتهم‏.‏ فقد ذكرها عند قتلهم الأنبياء بغير حق- وما يقتل نبي بحق أبداً فهي حال لتقرير الواقع- وذكرها هنا بمناسبة قولهم على مريم بهتاناً عظيماً‏.‏ وقد قالوا على مريم الطاهرة ذلك المنكر الذي لا يقوله إلا اليهود‏!‏ فرموها بالزنا مع يوسف النجار- لعنة الله عليهم‏!‏ ثم تبجحوا بأنهم قتلوا المسيح وصلبوه، وهم يتهكمون بدعواه الرسالة فيقولون‏:‏ قتلنا المسيح عيسى بن مريم رسول الله‏!‏

وحين يصل السياق إلى هذه الدعوى منهم يقف كذلك للرد عليها، وتقرير الحق فيها‏:‏

‏{‏وما قتلوه وما صلبوه، ولكن شبه لهم، وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه؛ ما لهم به من علم إلا اتباع الظن‏.‏ وما قتلوه يقيناً‏.‏ بل رفعه الله إليه، وكان الله عزيزاً حكيماً‏}‏‏.‏‏.‏

إن قضية قتل عيسى عليه السلام وصلبه، قضية يخبط فيها اليهود- كما يخبط فيها النصارى بالظنون- فاليهود يقولون‏:‏ إنهم قتلوه ويسخرون من قوله‏:‏ إنه رسول الله، فيقررون له هذه الصفة على سبيل السخرية‏!‏ والنصارى يقولون‏:‏ إنه صلب ودفن، ولكنه قام بعد ثلاثة أيام‏.‏ و«التاريخ» يسكت عن مولد المسيح ونهايته كأن لم تكن له في حساب‏!‏

وما من أحد من هؤلاء أو هؤلاء يقول ما يقول عن يقين‏.‏‏.‏ فلقد تتابعت الأحداث سراعاً؛ وتضاربت الروايات وتداخلت في تلك الفترة بحيث يصعب الاهتداء فيها إلى يقين‏.‏‏.‏ إلا ما يقصه رب العالمين‏.‏‏.‏

والأناجيل الأربعة التي تروي قصة القبض على المسيح وصلبه وموته ودفنه وقيامته‏.‏‏.‏ كلها كتبت بعد فترة من عهد المسيح؛ كانت كلها اضطهاداً لديانته ولتلاميذه يتعذر معه تحقيق الأحداث في جو السرية والخوف والتشريد‏.‏‏.‏ وقد كتبت معها أناجيل كثيرة‏.‏ ولكن هذه الأناجيل الأربعة اختيرت قرب نهاية القرن الثاني للميلاد؛ واعتبرت رسمية، واعترف بها؛ لأسباب ليست كلها فوق مستوى الشبهات‏!‏

ومن بين الأناجيل التي كتبت في فترة كتابة الأناجيل الكثيرة‏:‏ إنجيل برنابا‏.‏

وهو يخالف الأناجيل الأربعة المعتمدة، في قصة القتل والصلب، فيقول‏:‏

«ولما دنت الجنود مع يهوذا، من المحل الذي كان فيه يسوع، سمع يسوع دنو جم غفير‏.‏ فلذلك انسحب إلى البيت خائفاً‏.‏ وكان الأحد عشر نياماً‏.‏ فلما رأى الخطر على عبده، أمر جبريل وميخائيل ورفائيل وأوريل، سفراءه‏.‏‏.‏ أن يأخذوا يسوع من العالم‏.‏ فجاء الملائكة الأطهار، وأخذوا يسوع من النافذة المشرفة على الجنوب، فحملوه ووضعوه في السماء الثالثة، في صحبة الملائكة التي تسبح إلى الأبد‏.‏‏.‏ ودخل يهوذا بعنف إلى الغرفة التي أصعد منها يسوع‏.‏ وكان التلاميذ كلهم نياماً‏.‏ فأتى الله العجيب بأمر عجيب فتغير يهوذا في النطق وفي الوجه فصار شبيهاً بيسوع‏.‏ حتى أننا اعتقدنا أنه يسوع‏.‏ أما هو فبعد أن أيقظنا أخذ يفتش لينظر أين كان المعلم‏.‏ لذلك تعجبنا وأجبنا‏:‏ أنت يا سيدي معلمنا‏.‏ أنسيتنا الآن‏؟‏‏.‏‏.‏‏.‏ إلخ»‏.‏

وهكذا لا يستطيع الباحث أن يجد خبراً يقيناً عن تلك الواقعة- التي حدثت في ظلام الليل قبل الفجر- ولا يجد المختلفون فيها سنداً يرجح رواية على رواية‏.‏

‏{‏وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه‏.‏ ما لهم به من علم إلا اتباع الظن‏}‏‏.‏

أما القرآن فيقرر قراره الفصل‏:‏

‏{‏وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم‏}‏‏.‏

‏{‏وماقتلوه يقيناً بل رفعه الله إليه وكان الله عزيزاً حكيماً‏}‏‏.‏

ولا يدلي القرآن بتفصيل في هذا الرفع أكان بالجسد والروح في حالة الحياة‏؟‏ أم كان بالروح بعد الوفاة‏؟‏ ومتى كانت هذه الوفاة وأين‏.‏ وهم ما قتلوه وما صلبوه وإنما وقع القتل والصلب على من شبه لهم سواه‏.‏

لا يدلي القرأن بتفصيل آخر وراء تلك الحقيقة؛ إلا ما ورد في السورة الأخرى من قوله تعالى ‏{‏يا عيسى إني متوفيك ورافعك إلي‏}‏‏.‏‏.‏ وهذه كتلك لا تعطي تفصيلاً عن الوفاة ولا عن طبيعة هذا التوفي وموعده‏.‏‏.‏ ونحن- على طريقتنا في ظلال القرآن- لا نريد أن نخرج عن تلك الظلال؛ ولا أن نضرب في أقاويل وأساطير؛ ليس لدينا من دليل عليها، وليس لنا إليها سبيل‏.‏‏.‏

ونعود من هذا الاستطراد، مع عودة السياق القرآني إلى بقية هذا الاستدراك‏:‏

‏{‏وإنْ من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته؛ ويوم القيامة يكون عليهم شهيداً‏}‏‏.‏

وقد اختلف السلف في مدلول هذه الآية، باختلافهم في عائد الضمير في «موته» فقال جماعة‏:‏ وما من أهل الكتاب من أحد إلا يؤمن بعيسى- عليه السلام- قبل موته- أي عيسى- وذلك على القول بنزوله قبيل الساعة‏.‏‏.‏ وقال جماعة وما من أهل الكتاب من أحد إلا يؤمن بعيسى قبل موته‏.‏‏.‏ أي موت الكتابي- وذلك على القول بأن الميت- وهو في سكرات الموت- يتبين له الحق، حيث لا ينفعه أن يعلم‏!‏

ونحن أميل إلى هذا القول الثاني؛ الذي ترشح له قراءة أبيّ‏:‏ ‏{‏إلا ليؤمننّ به قبل موتهم‏}‏‏.‏

‏.‏ فهذه القراءة تشير إلى عائد الضمير؛ وأنه أهل الكتاب‏.‏‏.‏ وعلى هذا الوجه يكون المعنى‏:‏ أن اليهود الذين كفروا بعيسى- عليه السلام- وما زالوا على كفرهم به، وقالوا‏:‏ إنهم قتلوه وصلبوه، ما من أحد منهم يدركه الموت، حتى تكشف له الحقيقة عند حشرجة الروح، فيرى أن عيسى حق، ورسالته حق، فيؤمن به، ولكن حين لا ينفعه إيمان‏.‏‏.‏ ويوم القيامة يكون عيسى عليهم شهيداً‏.‏

بذلك يحسم القرآن الكريم قصة الصلب‏.‏ ثم يعود بعدها إلى تعداد مناكر اليهود؛ وما نالهم عليها من الجزاء الأليم في الدنيا والآخرة‏.‏

‏{‏فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم‏.‏ وبصدهم عن سبيل الله كثيراً‏.‏ وأخذهم الربا وقد نهوا عنه‏.‏ وأكلهم أموال الناس بالباطل‏.‏ وأعتدنا للكافرين منهم عذاباً أليماً‏}‏‏.‏‏.‏

فيضيف إلى ما سبق من مناكرهم هذه المنكرات الجديدة‏:‏ الظلم‏.‏ والصد الكثير عن سبيل الله‏.‏ فهم ممعنون فيه ودائبون عليه‏.‏ وأخذهم الربا- لا عن جهل ولا عن قلة تنبيه- فقد نهوا عنه فأصروا عليه‏!‏ وأكلهم أموال الناس بالباطل‏.‏ بالربا وبغيره من الوسائل‏.‏

بسبب من هذه المنكرات، ومما أسلفه السياق منها‏.‏‏.‏ حرمت عليهم طيبات كانت حلالاً لهم‏.‏ وأعد الله للكافرين منهم عذاباً أليماً‏.‏

وهكذا تتكشف هذه الحملة عن كشف طبيعة اليهود وتاريخهم؛ وفضح تعلاتهم وعدم الاستجابة للرسول وتعنتهم؛ ودمغهم بالتعنت مع نبيهم وقائدهم ومنقذهم؛ ويسر ارتكابهم للمنكر وجهرهم بالسوء في حق الأنبياء والصالحين‏.‏ بل قتلهم والتبجح بقتلهم‏!‏ وتسقط بذلك وتتهاوى دسائس اليهود في الصف المسلم وكيدهم ومكرهم وحبائلهم‏.‏ وتعرف الجماعة المسلمة- ما ينبغي أن تعرفه الأمة المسلمة في كل حين- عن طبيعة اليهود وجبلتهم، ووسائلهم وطرائقهم؛ ومدى وقوفهم للحق في ذاته سواء جاء من غيرهم أو نبع فيهم‏.‏ فهم أعداء للحق وأهله، وللهدى وحملته‏.‏ في كل أجيالهم وفي كل أزمانهم‏.‏ مع أصدقائهم ومع أعدائهم‏.‏‏.‏ لأن جبلتهم عدوة للحق في ذاته؛ جاسية قلوبهم، غليظة أكبادهم لا يحنون رؤوسهم إلا للمطرقة‏!‏ ولا يسلمون للحق إلا وسيف القوة مصلت على رقابهم‏.‏‏.‏

وما كان هذا التعريف بهذا الصنف من الخلق، ليقصر على الجماعة المسلمة الأولى في المدينة‏.‏ فالقرآن هو كتاب هذه الأمة ما عاشت، فإذا استفتته عن أعدائها أفتاها، وإذا استنصحته في أمرهم نصح لها؛ وإذا استرشدت به أرشدها‏.‏ وقد أفتاها ونصح لها وأرشدها في شأن يهود، فدانت لها رقابهم‏.‏‏.‏ ثم لما اتخذته مهجوراً دانت هي لليهود، كما رأيناها تتجمع فتغلبها منهم الشرذمة الصغيرة، وهي غافلة عن كتابها‏.‏‏.‏ القرآن‏.‏‏.‏ شاردة عن هدية، ملقية به وراءها ظهرياً‏!‏ متبعة قول فلان وفلان‏!‏‏!‏ وستبقى كذلك غارقة في كيد يهود وقهر يهود، حتى تثوب إلى القرآن‏.‏

ولا يترك السياق الموقف مع اليهود، حتى ينصف القليل المؤمن منهم؛ ويقرر حسن جزائهم، وهو يضمهم إلى موكب الإيمان العريق، ويشهد لهم بالعلم والإيمان، ويقرر أن الذي هداهم إلى التصديق بالدين كله‏:‏ ما أنزل إلى الرسول- صلى الله عليه وسلم- وما أنزل من قبله، هو الرسوخ في العلم وهو الإيمان‏:‏

‏{‏لكن الراسخون في العلم منهم والمؤمنون يؤمنون بما أنزل إليك، وما أنزل من قبلك‏.‏ والمقيمين الصلاة، والمؤتون الزكاة، والمؤمنون بالله واليوم الآخر، أولئك سنؤتيهم أجراً عظيماً‏}‏‏.‏‏.‏

فالعلم الراسخ، والإيمان المنير، كلاهما يقود أهله إلى الإيمان بالدين كله‏.‏ كلاهما يقود إلى توحيد الدين الذي جاء من عند الله الواحد‏.‏

وذكر العلم الراسخ بوصفه طريقاً إلى المعرفة الصحيحة كالإيمان الذي يفتح القلب للنور، لفتة من اللفتات القرآنية التي تصور واقع الحال التي كانت يومذاك؛ كما تصور واقع النفس البشرية في كل حين‏.‏ فالعلم السطحي كالكفر الجاحد، هما اللذان يحولان بين القلب وبين المعرفة الصحيحة‏.‏‏.‏ ونحن نشهد هذا في كل زمان‏.‏ فالذين يتعمقون في العلم، ويأخذون منه بنصيب حقيقي، يجدون أنفسهم أمام دلائل الإيمان الكونية؛ أو على الأقل أمام علامات استفهام كونية كثيرة، لا يجيب عليها إلا الاعتقاد بأن لهذا الكون إلهاً واحداً مسيطراً مدبراً متصرفاً، وذا إرادة واحدة، وضعت ذلك الناموس الواحد‏.‏‏.‏ وكذلك الذين تتشوق قلوبهم للهدى- المؤمنون- يفتح الله عليهم، وتتصل أرواحهم بالهدى‏.‏‏.‏ أما الذين يتناوشون المعلومات ويحسبون أنفسهم علماء، فهم الذين تحول قشور العلم بينهم وبين إدراك دلائل الإيمان، أو لا تبرز لهم- بسبب علمهم الناقص السطحي- علامات الاستفهام‏.‏ وشأنهم شأن من لا تهفو قلوبهم للهدى ولا تشتاق‏.‏‏.‏ وكلاهما هو الذي لا يجد في نفسه حاجة للبحث عن طمأنينة الإيمان، أو يجعل التدين عصبية جاهلية فيفرق بين الأديان الصحيحة التي جاءت من عند ديان واحد، على أيدي موكب واحد متصل من الرسل، صلوات الله عليهم أجمعين‏.‏

وقد ورد في التفسير المأثور أن هذه الإشارة القرآنية تعني- أول من تعني- أولئك النفر من اليهود، الذين استجابوا للرسول- صلى الله عليه وسلم- وذكرنا أسماءهم من قبل، ولكن النص عام ينطبق على كل من يهتدي منهم لهذا الدين، يقوده العلم الراسخ أو الإيمان البصير‏.‏‏.‏

ويضم السياق القرآني هؤلاء وهؤلاء إلى موكب المؤمنين، الذين تعينهم صفاتهم‏:‏

‏{‏والمقيمين الصلاة، والمؤتون الزكاة، والمؤمنون بالله واليوم الآخر‏}‏‏.‏

وهي صفات المسلمين التي تميزهم‏:‏ إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، والإيمان بالله واليوم الآخر‏.‏‏.‏ وجزاء الجميع ما يقرره الله لهم‏.‏

‏{‏أولئك سنؤتيهم أجراً عظيماً‏}‏‏.‏‏.‏

ونلاحظ أن ‏{‏المقيمين الصلاة‏}‏ تأخذ إعراباً غير سائر ما عطفت عليه‏.‏

وقد يكون ذلك لإبراز قيمة إقامة الصلاة في هذا الموضع على معنى- وأخص المقيمين الصلاة- ولها نظائر في الأساليب العربية وفي القرآن الكريم، لإبراز معنى خاص في السياق له مناسبة خاصة‏.‏ وهي هكذا في سائر المصاحف وإن كانت قد وردت مرفوعة‏:‏ ‏{‏والمقيمون الصلاة‏}‏ في مصحف عبدالله بن مسعود‏.‏

ويستطرد السياق في مواجهة أهل الكتاب- واليهود منهم في هذا الموضع خاصة- وموقفهم من رسالة محمد- صلى الله عليه وسلم- وزعمهم أن الله لم يرسله، وتفريقهم بين الرسل، وتعنتهم وهم يطلبون أمارة على رسالته‏:‏ كتاباً ينزله عليهم من السماء‏.‏‏.‏ فيقرر أن الوحي للرسول ليس بدعاً، وليس غريباً، فهو سنة الله في إرسال الرسل جميعاً، من عهد نوح إلى عهد محمد‏.‏ وكلهم رسل أرسلوا للتبشير والإنذار؛ اقتضت هذا رحمة الله بعباده، وأخذه الحجة عليهم، وإنذاره لهم قبل يوم الحساب‏.‏‏.‏ وكلهم جاءوا بوحي واحد، لهدف واحد؛ فالتفرقة بينهم تعنت لا يستند إلى دليل‏.‏‏.‏ وإذا أنكروا هم وتعنتوا فإن الله يشهد- وكفى به شاهداً- والملائكة يشهدون‏.‏

‏{‏إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده، وأوحينا إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط، وعيسى وأيوب ويونس وهارون وسليمان، وآتينا داود زبوراً‏.‏ ورسلاً قد قصصناهم عليك من قبل ورسلاً لم نقصصهم عليك، وكلم الله موسى تكليماً‏.‏‏.‏ رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏.‏ وكان الله عزيزاً حكيماً‏}‏‏.‏‏.‏

فهو إذن موكب واحد يتراءى على طريق التاريخ البشري الموصول، ورسالة واحدة بهدى واحد للإنذار والتبشير‏.‏‏.‏ موكب واحد يضم هذه الصفوة المختارة من بين البشر‏:‏ نوح‏.‏ وإبراهيم‏.‏ وإسماعيل‏.‏ وإسحاق‏.‏ ويعقوب‏.‏ والأسباط‏.‏ وعيسى‏.‏ وأيوب‏.‏ ويونس‏.‏ وهارون‏.‏ وسليمان‏.‏ وداود‏.‏ وموسى‏.‏‏.‏‏.‏ وغيرهم ممن قصهم الله على نبيه- صلى الله عليه وسلم- في القرآن، وممن لم يقصصهم عليه‏.‏‏.‏ موكب من شتى الأقوام والأجناس، وشتى البقاع والأرضين‏.‏ في شتى الآونة والأزمان‏.‏ لا يفرقهم نسب ولا جنس، ولا أرض ولا وطن‏.‏ ولا زمن ولا بيئة‏.‏ كلهم آت من ذلك المصدر الكريم‏.‏ وكلهم يحمل ذلك النور الهادي‏.‏ وكلهم يؤدي الإنذار والتبشير‏.‏ وكلهم يحاول أن يأخذ بزمام القافلة البشرية إلى ذلك النور‏.‏‏.‏ سواء منهم من جاء لعشيرة‏.‏ ومن جاء لقوم‏.‏ ومن جاء لمدينة ومن جاء لقطر‏.‏‏.‏ ثم من جاء للناس أجمعين‏:‏ محمد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- خاتم النبيين‏.‏

كلهم تلقى الوحي من الله‏.‏ فما جاء بشيء من عنده‏.‏ وإذا كان الله قد كلم موسى تكليماً فهو لون من الوحي لا يعرف أحد كيف كان يتم‏.‏ لأن القرآن- وهو المصدر الوحيد الصحيح الذي لا يرقى الشك إلى صحته- لم يفصل لنا في ذلك شيئاً‏.‏ فلا نعلم إلا أنه كان كلاماً‏.‏

ولكن ما طبيعته‏؟‏ كيف تم‏؟‏ بأية حاسة أو قوة كان موسى يتلقاه‏؟‏‏.‏‏.‏‏.‏ كل ذلك غيب من الغيب لم يحدثنا عنه القرآن‏.‏ وليس وراء القرآن- في هذا الباب- إلا أساطير لا تستند إلى برهان‏.‏

إولئك الرسل- من قص الله على رسوله منهم ومن لم يقصص- اقتضت عدالة الله ورحمته أن يبعث بهم إلى عباده يبشرونهم بما أعده الله للمؤمنين الطائعين من نعيم ورضوان؛ وينذرونهم ما أعده الله للكافرين العصاة من جحيم وغضب‏.‏‏.‏ كل ذلك‏:‏

‏{‏لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏‏.‏‏.‏

ولله الحجة البالغة في الأنفس والآفاق؛ وقد أعطى الله البشر من العقل ما يتدبرون به دلائل الإيمان في الأنفس والآفاق‏.‏ ولكنه- سبحانه- رحمة منه بعباده، وتقديراً لغلبة الشهوات على تلك الأداة العظيمة التي أعطاها لهم- أداة العقل- اقتضت رحمته وحكمته أن يرسل إليهم الرسل ‏{‏مبشرين ومنذرين‏}‏ يذكرونهم ويبصرونهم؛ ويحاولون استنقاذ فطرتهم وتحرير عقولهم من ركام الشهوات، التي تحجب عنها أو تحجبها عن دلائل الهدى وموحيات الإيمان في الأنفس والآفاق‏.‏

‏{‏وكان الله عزيزاً حكيماً‏}‏‏.‏‏.‏

عزيزاً‏:‏ قادراً على أخذ العباد بما كسبوا‏.‏ حكيماً‏:‏ يدبر الأمر كله بالحكمة ويضع كل أمر في نصابه‏.‏‏.‏ والقدرة والحكمة لهما عملهما فيما قدره الله في هذا الأمر وارتضاه‏.‏‏.‏

ونقف من هذه اللفتة‏:‏ ‏{‏لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏ أمام حشد من الإيحاءات اللطيفة العميقة ونختار منه ثلاثاً على سبيل الاختصار الذي لا يخرج بنا من الظلال‏.‏

نقف منها‏:‏ أولاً‏:‏ أمام قيمة العقل البشري ووظيفته ودوره في أخطر قضايا «الإنسان» قضية الإيمان بالله؛ التي تقوم عليها حياته في الأرض من جذورها؛ بكل مقوماتها واتجاهاتها وواقعياتها وتصرفاتها؛ كما يقوم عليها مآله في الآخرة وهي أكبر وأبقى‏.‏

لو كان الله- سبحانه- وهو أعلم بالإنسان وطاقاته كلها، يعلم أن العقل البشري، الذي وهبه للإنسان، هو حسب هذا الإنسان في بلوغ الهدى لنفسه والمصلحة لحياته، في دنياه وآخرته، لوكله إلى هذا العقل وحده؛ يبحث عن دلائل الهدى وموحيات الإيمان في الأنفس والآفاق، ويرسم لنفسه كذلك المنهج الذي تقوم عليه حياته، فتستقيم على الحق والصواب؛ ولما أرسل إليه الرسل على مدى التاريخ؛ ولما جعل حجته على عباده هي رسالة الرسل إليهم؛ وتبليغهم عن ربهم؛ ولما جعل حجة الناس عنده- سبحانه- هي عدم مجيء الرسل إليهم‏:‏ ‏{‏لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏‏.‏‏.‏ ولكن لما علم الله- سبحانه- أن العقل الذي آتاه للإنسان أداة قاصرة بذاتها عن الوصول إلى الهدى- بغير توجيه من الرسالة وعون وضبط- وقاصرة كذلك عن رسم منهج للحياة الإنسانية يحقق المصلحة الصحيحة لهذه الحياة؛ وينجي صاحبه من سوء المآل في الدنيا والآخرة‏.‏

‏.‏ لما علم الله- سبحانه- هذا شاءت حكمته وشاءت رحمته أن يبعث للناس بالرسل، وألا يؤاخذ الناس إلا بعد الرسالة والتبليغ‏:‏ ‏{‏وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً‏}‏ وهذه تكاد تكون إحدى البديهيات التي تبرز من هذا النص القرآني‏.‏‏.‏ فإن لم تكن بديهية فهي إحدى المقتضيات الحتمية‏.‏‏.‏

إذن‏.‏‏.‏ ما هي وظيفة هذا العقل البشري؛ وما هو دوره في قضية الإيمان والهدى؛ وفي قضية منهج الحياة ونظامها‏؟‏

إن دور هذا العقل أن يتلقى عن الرسالة؛ ووظيفته أن يفهم ما يتلقاه عن الرسول‏.‏ ومهمة الرسول أن يبلغ، ويبين، ويستنقذ الفطرة الإنسانية مما يرين عليها من الركام‏.‏ وينبه العقل الإنساني إلى تدبر دلائل الهدى وموحيات الإيمان في الأنفس والآفاق؛ وأن يرسم له منهج التلقي الصحيح، ومنهج النظر الصحيح؛ وأن يقيم له القاعدة التي ينهض عليها منهج الحياة العملية، المؤدي إلى خير الدنيا والآخرة‏.‏

وليس دور العقل أن يكون حاكماً على الدين ومقرراته من حيث الصحة والبطلان، والقبول أو الرفض- بعد أن يتأكد من صحة صدورها عن الله؛ وبعد أن يفهم المقصود بها‏:‏ أي المدلولات اللغوية والاصطلاحية للنص- ولو كان له أن يقبلها أو يرفضها- بعد إدراك مدلولها، لأنه هو لا يوافق على هذا المدلول‏!‏ أو لا يريد أن يستجيب له- ما استحق العقاب من الله على الكفر بعد البيان‏.‏‏.‏ فهو إذن ملزم بقبول مقررات الدين متى بلغت إليه عن طريق صحيح، ومتى فهم عقله ما المقصود بها وما المراد منها‏.‏‏.‏

إن هذه الرسالة تخاطب العقل‏.‏‏.‏ بمعنى أنها توقظه، وتوجهه، وتقيم له منهج النظر الصحيح‏.‏‏.‏ لا بمعنى أنه هو الذي يحكم بصحتها أو بطلانها، وبقبولها أو رفضها، ومتى ثبت النص كان هو الحكم؛ وكان على العقل البشري أن يقبله ويطيعه وينفذه؛ سواء كان مدلوله مألوفاً له أو غريباً عليه‏.‏‏.‏

إن دور العقل- في هذا الصدد- هو أن يفهم ما الذي يعنيه النص‏.‏ وما مدلوله الذي يعطيه حسب معاني العبارة في اللغة والاصطلاح‏.‏ وعند هذا الحد ينتهي دوره‏.‏‏.‏ إن المدلول الصحيح للنص لا يقبل البطلان أو الرفض بحكم من هذا العقل‏.‏ فهذا النص من عند الله، والعقل ليس إلهاً يحكم بالصحة أو البطلان، وبالقبول أو الرفض لما جاء من عند الله‏.‏

وعند هذه النقطة الدقيقة يقع خلط كثير‏.‏‏.‏ سواء ممن يريدون تأليه العقل البشري فيجعلونه هو الحكم في صحة أو بطلان المقررات الدينية الصحيحة‏.‏‏.‏ أو ممن يريدون إلغاء العقل، ونفي دوره في الإيمان والهدى‏.‏‏.‏ والطريق الوسط الصحيح هو الذي بيناه هنا‏.‏‏.‏ من أن الرسالة تخاطب العقل ليدرك مقرراتها؛ وترسم له المنهج الصحيح للنظر في هذه المقررات، وفي شؤون الحياة كلها‏.‏ فإذا أدرك مقرراتها- أي إذا فهم ماذا يعني النص- لم يعد أمامه إلا التصديق والطاعة والتنفيذ‏.‏

‏.‏ فهي لا تكلف الإنسان العمل بها سواء فهمها أم لم يفهمها‏.‏ وهي كذلك لا تبيح له مناقشة مقرراتها متى أدرك هذه المقررات، وفق مفهوم نصوصها‏.‏‏.‏ مناقشتها ليقبلها أو يرفضها‏.‏ ليحكم بصحتها أو خطئها‏.‏‏.‏ وقد علم أنها جاءته من عند الله‏.‏ الذي لا يقص إلا الحق، ولا يأمر إلا بالخير‏.‏

والمنهج الصحيح في التلقي عن الله، هو ألا يواجه العقل مقررات الدين الصحيحة- بعد أن يدرك المقصود بها- بمقررات له سابقة عليها؛ كونها لنفسه من مقولاته «المنطقية»‏!‏ أو من ملاحظاته المحدودة؛ أو من تجاربه الناقصة‏.‏‏.‏ إنما المنهج الصحيح أن يتلقى النصوص الصحيحة، ويكون منها مقرراته هو‏!‏ فهي أصح من مقرراته الذاتية؛ ومنهجها أقوم من منهجه الذاتي- قبل أن يضبط بموازين النظر الدينية الصحيحة- ومن ثم لا يحاكم العقل مقررات الدين- متى صح عنده أنها من الله- إلى أية مقررات أخرى من صنعه الخاص‏!‏

‏.‏‏.‏ إن العقل ليس إلهاً، ليحاكم بمقرراته الخاصة مقررات الله‏.‏‏.‏

إن له أن يعارض مفهوماً عقلياً بشرياً للنص بمفهوم عقلي بشري آخر له‏.‏‏.‏ هذا مجاله، ولا حرج عليه في هذا ولا حجر ما دام هنالك من الأصول الصحيحة مجال للتأول والأفهام المتعددة‏.‏ وحرية النظر- على أصوله الصحيحة وبالضوابط التي يقررها الدين نفسه- مكفولة للعقول البشرية في هذا المجال الواسع‏.‏ وليس هنالك من هيئة، ولا سلطة، ولا شخص، يملك الحجر على العقول، في إدراك المقصود بالنص الصحيح وأوجه تطبيقه- متى كان قابلاً لأوجه الرأي المتعددة، ومتى كان النظر في حدود الضوابط الصحيحة والمنهج الصحيح، المأخوذ من مقررات الدين- وهذا كذلك معنى أن هذه الرسالة تخاطب العقل‏.‏‏.‏

إن الإسلام دين العقل‏.‏‏.‏ نعم‏.‏‏.‏ بمعنى أنه يخاطب العقل بقضاياه ومقرراته؛ ولا يقهره بخارقة مادية لا مجال له فيها إلا الإذعان‏.‏ ويخاطب العقل بمعنى أنه يصحح له منهج النظر ويدعوه إلى تدبر دلائل الهدى وموحيات الإيمان في الأنفس والآفاق؛ ليرفع عن الفطرة ركام الإلف والعادة والبلادة؛ وركام الشهوات المضلة للعقل والفطرة‏.‏ ويخاطب العقل بمعنى أنه يكل إليه فهم مدلولات النصوص التي تحمل مقرراته، ولا يفرض عليه أن يؤمن بما لا يفهم مدلوله ولا يدركه‏.‏‏.‏ فإذا وصل إلى مرحلة إدراك المدلولات وفهم المقررات لم يعد أمامه إلا التسليم بها فهو مؤمن، أو عدم التسليم بها فهو كافر‏.‏‏.‏ وليس هو حكماً في صحتها أو بطلانها‏.‏ وليس هو مأذوناً في قبولها أو رفضها، كما يقول من يبتغون أن يجعلوا من هذا العقل إلهاً، يقبل من المقررات الدينية الصحيحة ما يقبل، ويرفض منها ما يرفض، ويختار منها ما يشاء، ويترك منها ما يشاء‏.‏

‏.‏ فهذا هو الذي يقول الله عنه‏:‏ ‏{‏أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض‏؟‏‏}‏ ويرتب عليه صفة الكفر، ويرتب عليه كذلك العقاب‏.‏‏.‏

فإذا قرر الله- سبحانه- حقيقة في أمر الكون، أو أمر الإنسان، أو أمر الخلائق الأخرى‏.‏ أو إذا قرر أمراً في الفرائض، أو في النواهي‏.‏‏.‏ فهذا الذي قرره الله واجب القبول والطاعة ممن يبلغ إليه‏.‏ متى أدرك المدلول المراد منه‏.‏‏.‏

إذا قال الله سبحانه ‏{‏الله الذي خلق سبع سماوات ومن الأرض مثلهن‏}‏ ‏{‏أو لم ير الذين كفروا أن السماوات والأرض كانتا رتقاً ففتقناهما وجعلنا من الماء كل شيء حي‏}‏ ‏{‏والله خلق كل دابة من ماء‏}‏ ‏{‏خلق الإنسان من صلصال كالفخار، وخلق الجان من مارج من نار‏}‏ إلى آخر ما قال- سبحانه- عن طبيعة الكون والكائنات والأحياء والأشياء‏.‏‏.‏ فالحق هو ما قال‏.‏ وليس للعقل أن يقول- بعد أن يفهم مدلول النصوص والمقررات التي تنشئها- إنني لا أجد هذا في مقرراتي، أو في علمي، أو في تجاربي‏.‏‏.‏ فكل ما يبلغه العقل في هذا معرض للخطأ والصواب‏.‏ وما قرره الله- سبحانه- لا يحتمل إلا الحق والصواب‏.‏

وإذا قال الله سبحانه‏:‏ ‏{‏ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون‏}‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا مابقي من الربا إن كنتم مؤمنين‏.‏ فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله، وإن تبتم فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون‏}‏ ‏{‏وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى‏}‏ ‏{‏وليضربن بخمرهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن‏.‏‏.‏‏}‏ إلى آخر ما قال في شأن منهج الحياة البشرية فالحق هو ما قال- سبحانه- وليس للعقل أن يقول‏:‏ ولكنني أرى المصلحة في كذا وكذا مما يخالف عن أمر الله، أو فيما لم يأذن به الله ولم يشرعه للناس‏.‏‏.‏ فما يراه العقل مصلحة يحتمل الخطأ والصواب، وتدفع إليه الشهوات والنزوات‏.‏‏.‏ وما يقرره الله- سبحانه- لا يحتمل إلا الصحة والصلاح‏.‏‏.‏

وما قرره الله سبحانه من العقائد والتصورات، أو من منهج الحياة ونظامها، سواء في موقف العقل إزاءه‏.‏‏.‏ متى صح النص، وكان قطعي الدلالة؛ ولم يوقت بوقت‏.‏‏.‏ فليس للعقل أن يقول‏:‏ آخذ في العقائد والشعائر التعبدية؛ ولكني أرى أن الزمن قد تغير في منهج الحياة ونظامها‏.‏‏.‏ فلو شاء الله أن يوقت مفعول النصوص لوقته‏.‏ فما دام النص مطلقاً فإنه يستوي زمان نزوله وآخر الزمان‏.‏‏.‏ احترازاً من الجرأة على الله، ورمي علمه بالنقص والقصور- سبحانه وتعالى عما يقولون علواً كبيراً‏.‏‏.‏ إنما يكون الاجتهاد في تطبيق النص العام على الحالة الجزئية؛ لا في قبول المبدأ العام أو رفضه، تحت أي مقولة من مقولات العقل في جيل من الأجيال‏!‏

وليس في شيء من هذا الذي نقرره انتقاص من قيمة العقل ودوره في الحياة البشرية‏.‏

‏.‏ فإن المدى أمامه واسع في تطبيق النصوص على الحالات المتجددة- بعد أن ينضبط هو بمنهج النظر وموازينه المستقاة من دين الله وتعليمه الصحيح- والمدى أمامه أوسع في المعرفة بطبيعة هذا الكون وطاقاته وقواه ومدخراته؛ وطبيعة الكائنات فيه والأحياء؛ والانتفاع بما سخر الله له من هذا الكون ومن هذه الكائنات والأحياء؛ وتنمية الحياة وتطويرها وترقيتها- في حدود منهج الله- لا كما تبتغي الشهوات والأهواء التي تضل العقل وتغطي الفطرة بالركام‏!‏‏.‏

ونقف من هذه اللفتة‏:‏ ‏{‏لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏ وقفة أخرى‏:‏

نقف منها أمام التبعة العظيمة الملقاة على الرسل- صلوات الله عليهم- ومن بعدهم على المؤمنين برسالاتهم- تجاه البشرية كلها‏.‏‏.‏ وهي تبعة ثقيلة بمقدار ما هي عظيمة‏.‏‏.‏

إن مصائر البشرية كلها في الدنيا وفي الآخرة سواء، منوطة بالرسل وبأتباعهم من بعدهم‏.‏ فعلى أساس تبليغهم هذا الأمر للبشر، تقوم سعادة هؤلاء البشر أو شقوتهم، ويترتب ثوابهم أو عقابهم‏.‏‏.‏ في الدنيا والآخرة‏.‏

إنه أمر هائل عظيم‏.‏‏.‏ ولكنه كذلك‏.‏‏.‏ ومن ثم كان الرسل- صلوات الله عليهم- يحسون بجسامة ما يكلفون‏.‏ وكان الله- سبحانه- يبصرهم بحقيقة العبء الذي ينوطه بهم‏.‏‏.‏ وهذا هو الذي يقول الله عنه لنبيه‏:‏ ‏{‏إنا سنلقي عليك قولا ثقيلاً‏}‏ ويعلمه كيف يتهيأ له ويستعد‏:‏ ‏{‏يا أيها المزمل قم الليل إلا قليلاً‏.‏ نصفه أو انقص منه قليلاً‏.‏ أو زد عليه ورتل القرآن ترتيلاً‏.‏‏.‏ إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً‏}‏ ‏{‏إنا نحن نزلنا عليك القرآن تنزيلاً‏.‏ فاصبر لحكم ربك ولا تطع منهم آثماً أو كفوراً‏.‏ واذكر اسم ربك بكرة وأصيلاً‏.‏ ومن الليل فاسجد له وسبحه ليلاً طويلاً‏}‏ وهذا هو الذي يُشعر به نبيه- صلى الله عليه وسلم- وهو يأمره أن يقول وأن يستشعر حقيقة ما يقول‏:‏ ‏{‏قل‏:‏ إني لن يجيرني من الله أحد، ولن أجد من دونه ملتحداً‏.‏‏.‏ إلا بلاغاً من الله ورسالاته‏}‏ ‏{‏عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحداً، إلا من ارتضى من رسول، فإنه يسلك من بين يديه ومن خلفه رصداً‏.‏‏.‏ ليعلم أن قد أبلغوا رسالات ربهم‏.‏ وأحاط بما لديهم وأحصى كل شيء عدداً‏}‏ إنه الأمر الهائل العظيم‏.‏‏.‏ أمر رقاب الناس‏.‏‏.‏ أمر حياتهم ومماتهم‏.‏‏.‏ أمر سعادتهم وشقائهم‏.‏‏.‏ أمر ثوابهم وعقابهم‏.‏‏.‏ أمر هذه البشرية، التي إما أن تبلغ إليها الرسالة فتقبلها وتتبعها فتسعد في الدنيا والآخرة‏.‏ وإما أن تبلغ إليها فترفضها وتنبذها فتشقى في الدنيا والآخرة‏.‏ وإما ألا تبلغ إليها فتكون لها حجة على ربها، وتكون تبعة شقائها في الدنيا وضلالها معلقة بعنق من كلف التبليغ فلم يبلغ‏!‏

فأما رسل الله- عليهم الصلاة والسلام- فقد أدوا الأمانة وبلغوا الرسالة، ومضوا إلى ربهم خالصين من هذا الالتزام الثقيل‏.‏

‏.‏ وهم لم يبلغوها دعوة باللسان، ولكن بلغوها- مع هذا- قدوة ممثلة في العمل، وجهاداً مضنياً بالليل والنهار لإزالة العقبات والعوائق‏.‏‏.‏ سواء كانت هذه العقبات والعوائق شبهات تحاك، وضلالات تزين، أو كانت قوى طاغية تصد الناس عن الدعوة وتفتنهم في الدين‏.‏ كما صنع رسول الله- صلى الله عليه وسلم- خاتم النبيين‏.‏ بما أنه المبلغ الأخير‏.‏ وبما أن رسالته هي خاتمة الرسالات‏.‏ فلم يكتف بإزالة العوائق باللسان‏.‏ إنما أزالها كذلك بالسنان ‏{‏حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله‏}‏ وبقي الواجب الثقيل على من بعده‏.‏‏.‏ على المؤمنين برسالته‏.‏‏.‏ فهناك أجيال وراء أجيال جاءت وتجيء بعده- صلى الله عليه وسلم- وتبليغ هذه الأجيال منوط- بعده- بأتباعه‏.‏ ولا فكاك لهم من التبعة الثقيلة- تبعة إقامة حجة الله على الناس؛ وتبعة استنقاذ الناس من عذاب الآخرة وشقوة الدنيا- إلا بالتبليغ والأداء‏.‏‏.‏ على ذات المنهج الذي بلغ به رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وأدى‏.‏‏.‏ فالرسالة هي الرسالة؛ والناس هم الناس‏.‏‏.‏ وهناك ضلالات وأهواء وشبهات وشهوات‏.‏‏.‏ وهناك قوى عاتية طاغية تقوم دون الناس ودون الدعوة؛ وتفتنهم كذلك عن دينهم بالتضليل وبالقوة‏.‏‏.‏ الموقف هو الموقف؛ والعقبات هي العقبات، والناس هم الناس‏.‏

ولا بد من بلاغ، ولا بد من أداء‏.‏ بلاغ بالبيان‏.‏ وبلاغ بالعمل حتى يكون المبلغون ترجمة حية واقعة مما يبلغون‏.‏ وبلاغ بإزالة العقبات التي تعترض طريق الدعوة؛ وتفتن الناس بالباطل وبالقوة‏.‏‏.‏ وإلا فلا بلاغ ولا أداء‏.‏‏.‏

إنه الأمر المفروض الذي لا حيلة في النكوص عن حمله‏.‏‏.‏ وإلا فهي التبعة الثقيلة‏.‏ تبعة ضلال البشرية كلها؛ وشقوتها في هذه الدنيا، وعدم قيام حجة الله عليها في الآخرة‏!‏ وحمل التبعة في هذا كله، وعدم النجاة من النار‏.‏‏.‏

فمن ذا الذي يستهين بهذه التبعة‏؟‏ وهي تبعة تقصم الظهر وترعد الفرائص وتهز المفاصل‏؟‏‏!‏

إن الذي يقول‏:‏ إنه «مسلم» إما أن يبلغ ويؤدي هكذا‏.‏ وإلا فلا نجاة له في دنيا ولا في أخرى‏.‏‏.‏ إنه حين يقول إنه «مسلم» ثم لا يبلغ ولا يؤدي‏.‏‏.‏ كل ألوان البلاغ والأداء هذه، إنما يؤدي شهادة ضد الإسلام الذي يدعيه‏!‏ بدلاً من أداء شهادة له، تحقق فيه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلناكم أمة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً‏}‏ وتبدأ شهادته للإسلام، من أن يكون هو بذاته‏.‏ ثم ببيته وعائلته‏.‏ ثم بأسرته وعشيرته، صورة واقعية من الإسلام الذي يدعو إليه‏.‏‏.‏ وتخطو شهادته الخطوة الثانية بقيامه بدعوة الأمة- بعد دعوة البيت والأسرة والعشيرة- إلى تحقيق الإسلام في حياتها كلها‏.‏‏.‏ الشخصية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية‏.‏‏.‏ وتنتهي شهادته بالجهاد لإزالة العوائق التي تضل الناس وتفتنهم من أي لون كانت هذه العوائق‏.‏‏.‏ فإذ استشهد في هذا فهو إذن «شهيد» أدى شهادته لدينه، ومضى إلى ربه‏.‏

‏.‏ وهذا وحده هو «الشهيد»‏.‏

وفي نهاية المطاف نقف وقفة خاشعة أمام جلال الله وعظمته؛ ممثلة في علمه، وعدله، ورعايته، وفضله، ورحمته وبره‏.‏‏.‏ بهذا الكائن الإنساني الذي يجحد ويطغى‏.‏‏.‏

نقف أمام عظمة العلم بهذا الكائن؛ وما أودعه من القوى والطاقات؛ وما ركب في كينونته من استعدادات الهدى والضلال‏.‏ وما رتبه على هذا العلم حين لم يكله إلى عقله وحده‏.‏‏.‏ على عظمة هذه الأداة التي وهبها له؛ وعلى كثرة ما في الأنفس والآفاق من دلائل الهدى وموجبات الإيمان‏.‏‏.‏ فلقد علم الله أن هذه الأداة العظيمة تنوشها الشهوات والنزوات؛ وأن الدلائل المبثوثة في تضاعيف الكون وأطواء النفس قد يحجبها الغرض والهوى، ويحجبها الجهل والقصور‏.‏‏.‏ ومن ثم لم يكل إلى العقل البشري تبعة الهدى والضلال- إلا بعد الرسالة والبيان- ولم يكل إليه بعد البيان والاهتداء وضع منهج الحياة، إنما وكل إليه تطبيق منهج الحياة الذي يقرره له الله‏.‏‏.‏ ثم ترك له ما وراء ذلك- وهو ملك عريض- يبدع فيه ما شاء، ويغير فيه ما شاء، ويركب فيه ما شاء، ويحلل فيه ما شاء‏.‏ منتفعاً بتسخير الله لهذا الملك كله لهذا الإنسان وهو الذي يخطئ عقله ويصيب، وتعثر قدمه وتستقيم على الطريق‏!‏

ونقف أمام عظمة العدل الذي يرتب للناس حجة على الله- سبحانه- لو لم يرسل إليهم الرسل مبشرين ومنذرين‏.‏ هذا مع احتشاد كتاب الكون المفتوح، وكتاب النفس المكنون بالآيات الشواهد على الخالق، ووحدانيته، وتدبيره وتقديره، وقدرته وعلمه‏.‏‏.‏ ومع امتلاء الفطرة بالأشواق والهواتف إلى الاتصال ببارئها والإذعان له، والتناسق والتجاوب والتجاذب بينها وبين دلائل وجود الخالق في الكون والنفس‏.‏‏.‏ ومع هبة العقل الذي يملك أن يحصي الشواهد ويستنبط النتائج‏.‏‏.‏ ولكن الله- سبحانه- بما يعلم من عوامل الضعف التي تطرأ على هذه القوى كلها، فتعطلها، أو تفسدها، أو تطمسها، أو تدخل في حكمها الخطأ والشطط، قد أعفى الناس من حجية الكون، وحجية الفطرة، وحجية العقل، ما لم يرسل إليهم الرسل ليستنقذوا هذه الأجهزة كلها مما قد يرين عليها، وليضبطوا بموازين الحق الإلهي الممثل في الرسالة، هذه الأجهزة، فتصح أحكامها حين تستقيم على ضوابط المنهج الإلهي‏.‏‏.‏ وعندئذ فقط يلزمها الإقرار والطاعة والاتباع؛ أو تسقط حجتها وتستحق العقاب‏.‏‏.‏

ونقف أمام عظمة الرعاية والفضل والرحمة والبر بهذا المخلوق الذي يكرمه الله ويختاره، على ما يعلم به من ضعف ونقص؛ فيكل إليه هذا الملك العريض‏.‏‏.‏ خلافة الأرض‏.‏‏.‏ وهو بالقياس إليه ملك عريض‏!‏ وإن كان في ملك الله ذرة تمسكها يد الله فلا تضيع في ملكه الكبير‏!‏

ثم تشاء رعايته وفضله ورحمته وبره، ألا تدعه لما أودع في كينونته من فطرة هادية ولكنها تطمس؛ ومن عقل هاد ولكنه يضل؛ بل يتفضل عليه ربه فيرسل إليه الرسل تترى‏.‏

‏.‏ وهو يكذب ويعاند؛ ويشرد وينأى؛ فلا يأخذه ربه بأخطائه وخطاياه؛ ولا يحبس عنه بره وعطاياه، ولا يحرمه هداه على أيدي رسله الهداة‏.‏‏.‏ ثم لا يأخذه بالعقاب في الدنيا أو في الآخرة حتى تبلغه الرسل؛ فيعرض ويكفر، ويموت وهو كافر لا يتوب ولا ينيب‏.‏‏.‏

ومن عجب أن يأتي على هذا الإنسان زمان يزعم لنفسه أنه استغنى عن ربه‏.‏‏.‏ استغنى عن رعايته وفضله ورحمته وبره‏.‏‏.‏ استغنى عن هدايته ودينه ورسله‏.‏‏.‏ استغنى بالأداة التي علم ربه أنها لا تغنيه- ما لم تقوّم بمنهج الله- فلم يكتب عليه عقاباً إلا بعد الرسالة والبيان‏.‏‏.‏ فيتمثل لنا الطفل الذي يحس ببعض القوة في ساقيه فيروح يبعد عنه اليد التي تسنده، ليتكفأ ويتعثر‏!‏ غير أن الطفل في هذا المثال أرشد وأطوع للفطرة‏.‏ إذ أنه بمحاولة الاستقلال عن اليد التي تسنده يجيب داعي الفطرة في استحثاث طاقات كامنة في كيانه؛ وإنماء قدرات ممكنة النماء؛ وتدريب عضلات وأعصاب تنمو وتقوى بالتدريب‏.‏‏.‏ أما إنسان اليوم الذي يبعد عنه يد الله، ويتنكب هداه، فإن كينونته- بكل ما يكمن فيها من قوى- يعلم الله أنها لا تشتمل على قوة مكنونة تملك الاستغناء عن يد الله وهداه‏.‏ وقصارى ما في قواه أنها ترشد وتضبط وتستقيم برسالة الله‏.‏ وتضل وتختل وتضطرب إذا هي استقلت بنفسها، وتنكبت هداه‏!‏

وخطأ وضلال- إن لم يكن هو الخداع والتضليل- كل زعم يقول‏:‏ إن العقول الكبيرة كانت حرية أن تبلغ بدون الرسالة ما بلغته بالرسالة‏.‏‏.‏ فالعقل ينضبط- مع الرسالة- بمنهج النظر الصحيح؛ فإذا أخطأ بعد ذلك في التطبيق كان خطؤه كخطأ الساعة التي تضبط، ثم تغلبها عوامل الجو والمؤثرات، وطبيعة معدنها الذي يتأثر بهذه المؤثرات، لا كخطأ الساعة التي لم تضبط أصلاً، وتركت للفوضى والمصادفة‏!‏ وشتان شتان‏!‏

وآية أن ما يتم بالرسالة- عن طريق العقل نفسه- لا يمكن أن يتم بغيرها؛ فلا يغني العقل البشري عنها‏.‏‏.‏ أن تاريخ البشرية لم يسجل أن عقلاً واحداً من العقول الكبيرة النادرة اهتدى إلى مثل ما اهتدت إليه العقول العادية المتوسطة بالرسالة‏.‏‏.‏ لا في تصور اعتقادي؛ ولا في خلق نفسي، ولا في نظام حياة، ولا في تشريع واحد لهذا النظام‏.‏‏.‏

إن عقول أفلاطون وأرسطو من العقول الكبيرة قطعاً‏.‏‏.‏ بل إنهم ليقولون‏:‏ إن عقل أرسطو هو أكبر عقل عرفته البشرية- بعيداً عن رسالة الله وهداه- فإذا نحن راجعنا تصوره لإلهه- كما وصفه- رأينا المسافة الهائلة التي تفصله عن تصور المسلم العادي لإلهه مهتدياً بهدى الرسالة‏.‏

وقد وصل أخناتون- في مصر القديمة- إلى عقيدة التوحيد- وحتى مع استبعاد تأثره في هذا بإشعاع عقيدة التوحيد في رسالة إبراهيم ورسالة يوسف- فإن الفجوات والأساطير التي في عقيدة أخناتون تجعل المسافة بينها وبين توحيد المسلم العادي لإلهه بعيدة بعيدة‏.‏

وفي الخلق نجد في الفترة التي هيمن فيها الإسلام في صدر الإسلام نماذج للأوساط ممن رباهم الرسول- صلى الله عليه وسلم- لا تتطاول إليها أعناق الأفذاذ على مدار التاريخ ممن لم تخرجهم رسالة سماوية‏.‏

وفي المبادئ والنظم والتشريعات لا نجد أبداً ذلك التناسق والتوازن، مع السمو والرفعة التي نجدها في نظام الإسلام ومبادئه وتشريعاته‏.‏ ولا نجد أبداً ذلك المجتمع الذي أنشأه الإسلام يتكرر لا في زمانه ولا قبل زمانه ولا بعد زمانه في أرض أخرى، بتوازنه وتناسقه ويسر حياته وتناغمها‏.‏‏.‏

إنه ليس المستوى الحضاري المادي هو الذي يكون عليه الحكم‏.‏ فالحضارة المادية تنمو بنمو وسائلها التي ينشئها «العلم» الصاعد‏.‏‏.‏ ولكن ميزان الحياة في فترة من الفترات هو التناسق والتوازن بين جميع أجزائها وأجهزتها وأوضاعها‏.‏‏.‏ هو التوازن الذي ينشئ السعادة والطمأنينة، والذي يطلق الطاقات الإنسانية كلها لتعمل دون كبت ودون مغالاة في جانب من جوانبها الكثيرة‏.‏‏.‏ والفترة التي عاشت بالإسلام كاملاً لم تبلغها البشرية- بعيداً عن الرسالة- في أي عصر‏.‏‏.‏ والخلخلة وعدم الاتزان هو الطابع الدائم للحياة في غير ظل الإسلام؛ مهما التمعت بعض الجوانب؛ ومهما تضخمت بعض الجوانب‏.‏ فإنما تلتمع لتنطفئ جوانب أخرى‏.‏ وإنما تتضخم على حساب الجوانب الأخرى‏.‏‏.‏ والبشرية معها تتأرجح وتحتار وتشقى‏.‏

ونقف عند هذا الحد- المناسب لسياق الظلال- في الحديث عن الإيحاءات القوية العميقة، التي يثيرها في النفس قول الله تعالى‏:‏

‏{‏رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏‏.‏‏.‏

لنمضي بعدها مع السياق القرآني‏:‏

‏{‏لكن الله يشهد بما أنزل إليك‏.‏ أنزله بعلمه‏.‏ والملائكة يشهدون‏.‏ وكفى بالله شهيداً‏}‏‏.‏

فإذا أنكر أهل الكتاب هذه الرسالة الأخيرة- وهي جارية على سنة الله في إرسال الرسل لعباده ‏{‏مبشرين ومنذرين، لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏ وأهل الكتاب يعترفون بالرسل قبل محمد- صلى الله عليه وسلم- اليهود يعترفون بمن قبل عيسى- عليه السلام- والنصارى يعترفون بهم، وبعيسى الذي ألهوه كما سيجيء‏.‏‏.‏ فإذا أنكروا رسالتك- يا محمد- فلا عليك منهم‏.‏ فلينكروا‏:‏

‏{‏لكن الله يشهد بما أنزل إليك‏.‏ أنزله بعلمه‏.‏ والملائكة يشهدون‏.‏ وكفى بالله شهيداً‏}‏‏.‏

وفي هذه الشهادة من الله‏.‏‏.‏ ثم من ملائكته ومنهم من حملها إلى رسوله‏.‏‏.‏ إسقاط لكل ما يقوله أهل الكتاب‏.‏ فمن هم والله يشهد‏؟‏ والملائكة تشهد‏؟‏ وشهادة الله وحدها فيها الكفاية‏؟‏‏!‏

وفي هذه الشهادة تسرية عن الرسول- صلى الله عليه وسلم- وما يلقاه من كيد اليهود وعنتهم‏.‏

وفيها كذلك تصديق وتثبيت وتطمين للمسلمين- في أول عهدهم بالإسلام بالمدينة- أمام حملة يهود التي يدل على ضخامتها هذه الحملة القرآنية المنوعة الأساليب والإيحاءات في ردها والقضاء عليها‏.‏

وعندئذ يجيء التهديد الرعيب للمنكرين في موضعه، بعد شهادة الله- سبحانه- وشهادة الملائكة بكذبهم وتعنتهم والتوائهم‏.‏

‏{‏إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله قد ضلوا ضلالاً بعيداً‏.‏ إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقاً إلا طريق جهنم خالدين فيها أبداً‏.‏ وكان ذلك على الله يسيراً‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذه الأوصاف وهذه التقريرات- مع كونها عامة- تنطبق أول ما تنطبق، على حال اليهود، وتصور موقفهم من هذا الدين وأهله؛ بل من الدين الحق كله؛ سواء منهم من عاصروا فجر الدعوة في المدينة، أو من سبقوهم منذ أيام موسى عليه السلام أو من جاءوا بعدهم إلى يومنا هذا- إلا القلة النادرة المستثناة من الذين فتحوا قلوبهم للهدى فهداهم الله‏.‏

وهؤلاء- وكل من ينطبق عليهم وصف الكفر والصد- قد ضلوا ضلالاً بعيداً‏.‏ ضلوا عن هدى الله؛ وضلوا طريقهم القويم في الحياة‏.‏ ضلوا فكراً وتصوراً واعتقاداً؛ وضلوا سلوكاً ومجتمعاً وأوضاعاً‏.‏ ضلوا في الدنيا وضلوا في الآخرة‏.‏ ضلوا ضلالاً لا يرتجى معه هدى‏.‏‏.‏ ‏{‏ضلوا ضلالاً بعيداً‏}‏‏.‏‏.‏

ويعيد السياق وصفهم بالكفر، ليضم إليه الظلم‏:‏

‏{‏إن الذين كفروا وظلموا‏}‏‏.‏‏.‏

والكفر في ذاته ظلم‏:‏ ظلم للحق، وظلم للنفس، وظلم للناس‏.‏‏.‏ والقرآن يعبر عن الكفر أحياناً بأنه الظلم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الشرك لظلم عظيم‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الظالمون‏}‏ بعدما قرر أنهم الكافرون في الآية السابقة عليها‏.‏‏.‏ ‏(‏كما سيجيء في موضعه في هذا الجزء في سورة المائدة‏)‏‏.‏‏.‏ وهؤلاء لم يرتكبوا ظلم الشرك وحده، ولكن ارتكبوا معه ظلم الصد عن سبيل الله أيضاً، فأمعنوا في الكفر‏.‏‏.‏ أو أمعنوا في الظلم‏.‏‏.‏ ومن ثم يقرر الله بعدله جزاءهم الأخير‏:‏

‏{‏إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقاً- إلا طريق جهنم خالدين فيها أبداً‏}‏‏.‏‏.‏

فليس من شأن الله- سبحانه- أن يغفر لأمثال هؤلاء، بعدما ضلوا ضلالاً بعيداً، وقطعوا على أنفسهم كل طريق للمغفرة‏.‏‏.‏ وليس من شأن الله- سبحانه- أن يهديهم طريقاً إلا طريق جهنم‏.‏ وقد قطعوا على أنفسهم كذلك كل طريق للهدى، وأوصدوا في وجوه أنفسهم كل طريق إلا طريق جهنم، فأبعدوا فيه وأوغلوا، واستحقوا الخلود المؤبد فيها بإبعادهم في الضلال والكفر والصد والظلم، بحيث لا يرجى لهم من هذا الإبعاد مآب‏!‏

‏{‏وكان ذلك على الله يسيراً‏}‏‏.‏‏.‏

فهو القاهر فوق عباده‏.‏ وليس بينه وبين أحد من العباد صهر ولا نسب، يجعل أخذهم بهذا الجزاء العادل المستحق عليهم عسيراً‏.‏

وليس لأحد من عباده قوة ولا حيلة تجعل أخذه عسيراً على الله أيضاً‏.‏‏.‏

ولقد كان اليهود- كما كان النصارى- يقولون‏:‏ نحن أبناء الله وأحباؤه‏.‏ وكانوا يقولون‏:‏ ‏{‏لن تمسنا النار إلا أياماً معدودات‏}‏ وكانوا يقولون‏:‏ نحن شعب الله المختار‏.‏‏.‏ فجاء القرآن لينفي هذا كله‏.‏ ويضعهم في موضعهم‏.‏‏.‏ عباداً من العباد‏.‏‏.‏ إن أحسنوا أثيبوا، وإن أساءوا- ولم يستغفروا ويتوبوا- عذبوا‏.‏‏.‏ وكان ذلك على الله يسيراً‏.‏‏.‏

ومن ثم دعوة شاملة إلى الناس كافة- بعد هذه البيانات كلها- أن هذا الرسول إنما جاءهم بالحق من ربهم‏.‏ فمن أمن به فهو الخير‏.‏ ومن كفر فإن الله غني عنهم جميعاً‏.‏ وقادر عليهم جميعاً، وله ما في السماوات والأرض‏.‏ وهو يعلم الأمر كله، ويجريه وفق علمه وحكمته‏:‏

‏{‏يا أيها الناس، قد جاءكم الرسول بالحق من ربكم‏.‏ فآمنوا خيراً لكم‏.‏ وإن تكفروا فإن لله ما في السماوات والأرض، وكان الله عليماً حكيماً‏}‏‏.‏‏.‏

وهي دعوة سبقها دحض مفتريات أهل الكتاب، وكشف جبلة اليهود ومناكرهم في تاريخهم كله، وتصوير تعنتهم الأصيل، حتى مع موسى نبيهم وقائدهم ومنقذهم، كما سبقها بيان طبيعة الرسالة وغايتها‏.‏ وهذه الغاية وتلك الطبيعة تقتضيان أن يرسل الله الرسل، وتقتضيان أن يرسل الله محمداً حتماً‏.‏ فهو رسول إلى العالمين‏.‏ إلى الناس كافة- بعدما غبرت الرسالات كلها خاصة بقوم كل رسول- فلم يكن بد من تبليغ عام في ختام الرسالات، يبلغ إلى الناس كافة‏:‏ ‏{‏لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏‏.‏‏.‏ ولو لم تكن هذه الرسالة عامة للناس كافة لكان للناس- ممن سيأتون من أجيال وأمم- حجة على الله‏.‏ فانقطعت هذه الحجة بالرسالة العامة للناس وللزمان، وكانت هي الرسالة الأخيرة‏.‏ فإنكار أن هناك رسالة بعد أنبياء بني إسرائيل غير عيسى، أو بعد عيسى- عليه السلام- لا يتفق مع عدل الله، في أن يأخذ الناس بالعقاب بعد البلاغ‏.‏‏.‏ ولم يسبق أن كانت هناك رسالة عامة‏.‏ ولم يكن بد من هذه الرسالة العامة‏.‏‏.‏ فكانت بعدل الله ورحمته بالعباد‏.‏‏.‏ وكان حقاً قول الله سبحانه ‏{‏وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين‏}‏ رحمة في الدنيا ورحمة في الآخرة‏.‏ كما يتجلى من هذا البيان‏.‏‏.‏