فصل: تفسير الآية رقم (135)

تفسير الآية رقم ‏[‏125‏]‏

‏{‏فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏125‏)‏‏}‏

‏{‏فَمَن يُرِدِ الله أَن يَهْدِيَهُ‏}‏ أي يعرفه طريق الحق ويوفقه للإيمان، وقالت المعتزلة؛ المراد يهديه إلى الثواب أو إلى الجنة أو يثيبه على الهدى أو يزيده ذلك ‏{‏يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسلام‏}‏ فيتسع له وينفسح وهو مجاز أو كناية عن جعل النفس مهيأة لحلول الحق فيها مصفاة عما يمنعه وينافيه كما أشار إليه صلى الله عليه وسلم حين قال له‏:‏ كيف الشرح يا رسول الله‏؟‏ فقال‏:‏ ‏"‏ نور يقذف في الصدر فينشرح له وينفسح فقيل‏:‏ هل لذلك من آية يعرف بها يا رسول الله‏؟‏ فقال عليه الصلاة والسلام الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور والاستعداد للموت قبل لقاء الموت ‏"‏ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ‏}‏ أي يخلق فيه الضلالة ‏(‏لسوء اختياره‏)‏، وقيل‏:‏ المراد يضله عن الثواب أو عن الجنة أو عن زيادة الإيمان أو يخذله ويخلي بينه وبين ما يريده ‏{‏يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقاً حَرَجاً‏}‏ بحيث ينبو عن قبول الحق فلا يكاد ‏(‏يكون فيه للخير منفذ‏)‏ وقرأ ابن كثير ‏{‏ضَيّقاً‏}‏ بالتخفيف، ونافع وأبو بكر عن عاصم ‏{‏حَرَجاً‏}‏ بكسر الراء أي شديد الضيق والباقون بفتحها وصفاً بالمصدر للمبالغة «وأصل معنى الحرج كما قال الراغب مجتمع الشي ‏(‏وتُصوِّر منه ضيق ما بينهما‏)‏، ومنه قيل‏:‏ للضيق حرج»، وقال بعض المحققين‏:‏ أصل معناه شدة الضيق فإن الحرجة غيضة أشجارها ملتفة بحيث يصعب دخولها‏.‏ وأخرج ابن حميد وابن جرير وغيرهما عن أبي الصلت الثقفي أن عمر رضي الله تعالى عنه قرأ ‏{‏حَرَجاً‏}‏ بفتح الراء وقرأ بعض من عنده من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏{‏حَرَجاً‏}‏ بكسرها فقال عمر‏:‏ أبغوني رجلاً من كنانة واجعلوه راعياً وليكن مدلجياً فأتوه به فقال له عمر‏:‏ يا فتى ما الحرجة فيكم‏؟‏ قال‏:‏ الحرجة فينا الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء فقال عمر رضي الله تعالى عنه‏:‏ كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير‏.‏

‏{‏كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى السماء‏}‏ استئناف أو حال من ضمير الوصف أو وصف آخر، والمراد المبالغة في ضيق صدره حيث شبه بمن يزاول ما لا ‏(‏يكاد‏)‏ يقدر عليه فإن صعود السماء مثل فيما هو خارج عن دائرة الاستطاعة، وفيه تنبيه على أن الإيمان يمتنع منه كما يمتنع منه الصعود، والامتناع في ذلك عادي‏.‏ وعن الزجاج معناه كأنما يتصاعد إلى السماء نبواً عن الحق وتباعداً في الهرب منه، وأصل ‏{‏يَصْعَدُ‏}‏ يتصعد وقد قرىء به فادغمت التاء في الصاد‏.‏ وقرأ ابن كثير ‏{‏يَصْعَدُ‏}‏ وأبو بكر عن عاصم ‏{‏يصاعد‏}‏ وأصله أيضاً يتصاعد ففعل به ما قتدم‏.‏

‏{‏قَالَ كذلك‏}‏ إشارة إلى الجعل المذكور بعده على ما مر تحقيقه أو إشارة إلى الجعل السابق أي مثل ذلك الجعل أي جعل الصدر حرجاً على الوجه المذكور ‏{‏يَجْعَلُ الله الرجس‏}‏ أي العذاب أو الخذلان‏.‏ وأخرج ابن المنذر وغيره عن مجاهد أنه قال‏:‏ الرجس ما لا خير فيه‏.‏ وقال الراغب‏:‏ «الرجس الشيء القذر»، وقال الزجاج‏:‏ هو اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة‏.‏ وأصله على ما قيل من الارتجاس وهو الاضطراب ‏{‏عَلَى الذين لاَ يُؤْمِنُونَ‏}‏ أي عليهم‏.‏ ووضع الظاهر موضع المضمر للتعليل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏126‏]‏

‏{‏وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ ‏(‏126‏)‏‏}‏

‏{‏وهذا‏}‏ أي ما جاء به القرآن كما روي عن ابن مسعود أو الإسلام كما روي عن ابن عباس أو ما سبق من التوفيق والخذلان كما قيل‏.‏ ‏{‏صراط رَبّكَ‏}‏ أي طريقه الذي ارتضاه أو عادته وطريقته التي اقتضتها حكمته‏.‏ ولا يخفى ما في التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضمير المخاطب من اللطف ‏{‏مُّسْتَقِيماً‏}‏ لا اعوجاج فيه ولا زيغ أو عادلاً مطرداً وهو إما حال مؤكدة لصاحبها وعاملها محذوف وجوباً مثل هذا أبوك عطوفاً أو مؤسسة والعامل فيها معنى الإشارة أو ها التي للتنبيه ‏{‏قَدْ فَصَّلْنَا الآيات‏}‏ بيناها مفصلة ‏{‏لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ‏}‏ أي يتذكرون ما في تضاعيفها فيعلمون أن كل الحوادث بقضائه سبحانه وقدره وأنه جل شأنه حكيم عادل في جميع أفعاله، وتخصيص هؤلاء القوم بالذكر لأنهم المنتفعون بذلك التفصيل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏127‏]‏

‏{‏لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏127‏)‏‏}‏

‏{‏لَهُمْ‏}‏ أي لهؤلاء القوم ‏{‏دَارُ السلام‏}‏ أي الجنة كما قال قتادة، والسلام هو الله تعالى كما قال الحسن‏.‏ وأبن زيد والسدي‏.‏ وإضافة الدار إليه سبحانه للتشريف‏.‏ وقال الزجاج والجبائي‏:‏ ‏{‏السلام‏}‏ بمعنى السلامة أي دار السلامة من الآفات والبلايا وسائر المكاره التي يلقاها أهل النار‏.‏ وقيل‏:‏ هو بمعنى التسليم أي دار تحيتهم فيها سلام ‏{‏عِندَ رَبّهِمْ‏}‏ أي في ضمانه وتكفله التفضلي أو ذخيرة لهم عنده لا يعلم كنه ذلك غيره‏.‏ والجملة مستأنفة، وقيل‏:‏ صفة لقوم ‏{‏وَهُوَ وَلِيُّهُم‏}‏ أي محبهم أو ناصرهم ‏{‏بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ‏}‏ أي بسبب أعمالهم الصالحة أو متوليهم متلبساً بجزائها بأن يتولى إيصال الثواب إليهم‏.‏

هذا ومن باب الإشارة في الآيات‏:‏ ‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلّ نِبِىّ عَدُوّاً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 112‏]‏ لتفاوت مراتب أرواحهم في الصفاء والكدورة والنور والظلمة والقرب والبعد‏.‏ ومن هنا قيل‏:‏ والجاهلون لأهل العلم أعداء‏.‏ وكلما اشتد التفاوت اشتدت العداوة وزاد الإيذاء الناشيء منها‏.‏ ولهذا ورد في بعض الآثار «ما أوذي نبي مثل ما أوذيت»‏.‏ وتسبب هذه العداوة مزيد التوجه إلى الحق جل شأنه والإعراض عن الملاذ والحرص على الفضيلة التي يقهر بها العدو والاحتراز عما يوشك أن يكون سبباً للطعن إلى غير ذلك ‏{‏وَلِتَصْغَى‏}‏ أي تميل ‏{‏إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ اللذين لاَ يُؤْمِنُونَ‏}‏ وهم المحجوبون لوجود المناسبة ‏{‏وَلِيَرْضَوْهُ‏}‏ بمحبتهم إياه ‏{‏وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 113‏]‏ من اسم التعاضد والتظاهر ‏{‏أَفَغَيْرَ الله أَبْتَغِى حَكَماً بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَهُوَ *الذى أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الكتاب‏}‏ المعجز الجامع ‏{‏مُفَصَّلاً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 114‏]‏ فيه الحق والباطل بحث لا يبقى معه مقال لقائل فطلب ما سواه مما لا يليق بعاقل ولا يميل إليه إلا جاهل ‏{‏وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبّكَ‏}‏ أي تم قضاؤه في الأزل بما قضى وقدر ‏{‏صِدْقاً‏}‏ مطابقاً لما يقع ‏{‏وَعَدْلاً‏}‏ مناسباً للاستعداد، وقيل‏:‏ صدقاً فيما وعد وعدلاً فيما أوعد ‏{‏لاَ مُبَدّلَ لكلماته‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 115‏]‏ لأنها على طرز ما ثبت في علمه والانقلاب محال ‏{‏وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الارض‏}‏ أي من الجهة السفلية بالركون إلى الدنيا وعالم النفس والطبيعة ‏{‏يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ الله‏}‏ لأنهم لا يدعون إلا للشهوات المبعدة عن الله تعالى ‏{‏إِن يَتَّبِعُونَ‏}‏ أي ما يتبعون لكونهم محجوبين في مقام النفس بالأوهام والخيالات ‏{‏إِلاَّ الظن وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 116‏]‏ بقياس الغائب على الشاهد ‏{‏وَذَرُواْ ظاهر الإثم‏}‏ من الأقوال والأفعال الظاهرة على الجوارح ‏{‏وَبَاطِنَهُ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 120‏]‏ من العقائد الفاسدة والعزائم الباطلة‏.‏ وقال سهل‏:‏ ظاهر الإثم المعاصي كيف كانت وباطنه حبها، وقال الشبلي‏:‏ ظاهر الإثم الغفلة وباطنه نسيان مطالعة السوابق، وقال بعضهم‏:‏ ظاهر الإثم طلب الدنيا وباطنه طلب الجنة لأن الأمرين يشغلان عن الحق وكل ما يشغل عنه سبحانه فهو إثم، وقيل‏:‏ ظاهر الإثم حظوظ النفس وباطنه حظوظ القلب، وقيل‏:‏ ظاهر الإثم حب الدنيا وباطنه حب الجاه، وقيل‏:‏ ظاهر الإثم رؤية الأعمال وباطنه سكون القلب إلى الأحوال‏.‏

‏{‏وَإِنَّ الشياطين‏}‏ وهم المحجوبون بالظاهر عن الباطن ‏{‏لَيُوحُونَ إلى أَوْلِيَائِهِمْ‏}‏ أي من يواليهم من المنكرين ‏{‏ليجادلوكم‏}‏ بما يتلقونه من الشبه ‏{‏وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ‏}‏ وتركتم ما أنتم عليه من التوحيد ‏{‏إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 121‏]‏ مثلهم ‏{‏أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا‏}‏ بالجهل وهوى النفس أو الاحتجاب بصفاتها ‏{‏فأحييناه‏}‏ بالعلم ومحبة الحق أو كشف حجب صفاته ‏{‏وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا‏}‏ من هدايتنا وعلمنا أو نوراً من صفاتنا ‏{‏أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا‏}‏ بالمجاهدات ‏{‏فأحييناه‏}‏ بروح المشاهدات أو ميتاً بشهوات النفس ‏{‏فأحييناه‏}‏ بصفاء القلب أو ميتاً برؤية الثواب فأحييناه برؤية المآب إلى الوهاب وجعلنا له نور الفراسة أو الإرشاد، وقال جعفر الصادق‏:‏ المعنى أو من كان ميتاً عنا فأحييناه بنا وجعلناه إماماً يهدي بنور الإجابة ويرجع إليه الضلال، وقال ابن عطاء‏:‏ أو من كان ميتاً بحياة نفسه وموت قلبه فأحييناه بإماتة نفسه وحياة قلبه وسهلنا عليه سبل التوفيق وكحلناه بأنوار القرب فلا يرى غيرنا ولا يلتفت إلى سوانا ‏{‏كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظلمات‏}‏ أي ظلمات نفسه وصفاته وأفعاله ‏{‏لَيْسَ بِخَارِجٍ مّنْهَا‏}‏ لسوء استعداده ‏{‏كَذَلِكَ زُيّنَ للكافرين‏}‏ المحجوبين ‏{‏مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 122‏]‏ فاحتجبوا به ‏{‏وكذلك جَعَلْنَا فِي كُلّ قَرْيَةٍ أكابر مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا‏}‏ ويكون ذلك سبباً لمزيد كمال العارفين حسبما تقدم في جعل الأعداء للأنبياء عليهم السلام‏.‏ ويمكن أن يكون إشارة إلى ما في الأنفس أي ‏{‏وكذلك جَعَلْنَا فِي كُلّ قَرْيَةٍ‏}‏ وجود الإنسان التي هي البدن ‏{‏أكابر مُجْرِمِيهَا‏}‏ من قوى النفس الأمارة ‏{‏لِيَمْكُرُواْ فِيهَا‏}‏ بإضلال القلب ‏{‏وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 123‏]‏ لأن عاقبة مكرهم راجع إليهم ءافاقاً وأنفساً ‏{‏وَإِذَا جَاءتْهُمْ‏}‏ على يد الرسول عليه الصلاة والسلام ‏{‏قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حتى نؤتى مِثْلَ مَا أُوتِىَ رُسُلُ الله الله‏}‏ من الرسالة إليهم ‏{‏الله أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ‏}‏ وذلك حيث خزينة الاستعداد عامرة والنفس قدسية ‏{‏سَيُصِيبُ الذين أَجْرَمُواْ‏}‏ بالاحتجاب عن الحق ‏{‏صَغَارٌ عِندَ الله‏}‏ أي ذل بذهاب قدرهم حين خراب أبدانهم ‏{‏وَعَذَابٌ شَدِيدٌ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 124‏]‏ بحرمانهم الملائم ووصول المنافي إليهم في المعاد الجسماني ‏{‏فَمَن يُرِدِ الله أَن يَهْدِيَهُ‏}‏ إليه ويعرفه به ‏{‏يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسلام‏}‏ بأن يقذف فيه نوراً من أنواره فيعرفه بذلك ‏{‏وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقاً حَرَجاً‏}‏ لا يدخل فيه شيء من أنوار شمس العرفان ‏{‏كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى السماء‏}‏ نبواً وهرباً عن قبول ذلك لأنه خلاف استعداده، وقيل‏:‏ المعنى فمن يرد الله أن يهديه للتوحيد يشرح صدره لقبول نور الحق وإسلام الوجود إلى الله سبحانه بكشف حجب صفات نفسه عن وجه قلبه الذي يلي النفس فينفسح لقبول نور الحق ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقاً حرجاً باستيلاء النفس عليه وضغطها له كما يصعد في سماء روحه مع تلك الهيآت البدنية المظلمة وذلك أمر محال، وقيل‏:‏ غير ذلك ‏{‏كذلك يَجْعَلُ الله الرجس‏}‏ أي رجس التلوث بنتن الطبيعة

‏{‏عَلَى الذين لاَ يُؤْمِنُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 125‏]‏ وهم المحجوبون عن الحق ‏{‏وهذا‏}‏ أي طريق التوحيد أو الجعل ‏{‏صراط رَبّكَ‏}‏ أي طريقه الذي ارتضاه أو عادته التي اقتضتها حكمته ‏{‏قَدْ فَصَّلْنَا الآيات لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 126‏]‏ المعارف والحقائق المركوزة في استعدادهم ‏{‏لَهُمْ دَارُ السلام عِندَ رَبّهِمْ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 127‏]‏ هي ساحة جلاله وحضائر قدس صفاته ومساقط وقوع أنوار جماله المنزهة عن خطر الحجاب وعلة العتاب وطريان العذاب وهو وليهم بنعت رعايتهم وكشف جماله لهم أو وليهم يحفظهم عن رؤية الغير في البين‏.‏ ويجوز أن يكون المعنى لهم دار السلامة من كل خوف وآفة حيث يكون العبد فيها في ظل الذات والصفات وريف البقاء بعد الفناء؛ والكثير على أن السلام من أسمائه تعالى فما ظنك بدار تنسب إليه جل شأنه‏:‏ إذا نزلت سلمى بواد فماؤه *** زلال وسلسال وأشجاره ورد

نسأل الله تعالى أن يدخلنا هاتيك الدار بحرمة نبيه المختار صلى الله عليه وسلم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏128‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏128‏)‏‏}‏

‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً‏}‏ نصب على الظرفية والعامل فيه مقدر أي أذكر أو نقول أو كان ما لا يذكر لفظاعته، وجوز أن يكون مفعولاً به لمقدر أيضاً أي أذكر ذلك اليوم، والضمير المنصوب لمن يحشر من الثقلين، وقيل‏:‏ للكفار‏.‏ وقرأ حفص عن عاصم وروح عن يعقوب ‏{‏يُحْشَرُ‏}‏ بالياء والباقون بنون العظمة على الإلتفات لتهويل الأمر‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏كَانُواْ يَعْبُدُونَ الجن‏}‏ على إضمار القول، والمعشر الجماعة أمرهم واحد، وقال الطبرسي‏:‏ «الجماعة التامة من القوم التي تشتمل على أصناف الطوائف ومنه العشرة لأنها تمام العقد»، والمراد بالجن أو بمعشرهم على ما قيل الشياطين، وذكر بعض الفضلاء أن الجن يقال على وجهين، أحدهما‏:‏ للروحانيين المستترين عن الحواس كلها فيدخل فيهم الملائكة والشياطين، وثانيهما‏:‏ للروحانيين مما عدا الملائكة، وقال آخرون‏:‏ إن الروحانيين ثلاثة أخيار وهم الملائكة وأشرار وهم الشياطين وأوساط فيهم أخيار وأشرار، وأياً ما كان فالمقصود بالنداء الأشرار الذين يغوون الناس فإنهم أهل للخطاب بقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏قَدِ استكثرتم مّنَ الإنس‏}‏ أي أكثرتم من إغوائهم وإضلالهم كما قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ومجاهد والزجاج، فالكلام على حذف مضاف أو منهم بأن جعلتموهم أتباعكم فحشروا معكم كما يقال‏:‏ استكثر الأمير من الجنود وهذا بطريق التوبيخ والتقريع‏.‏ قيل‏:‏ وإنما ذكر المعشر في جانب الجن دون جانب الإنس لما أن الإغواء كثيراً ما يقتضي التظاهر والتعاون، وفي المعشر نوع إيماء إليه ولا كذلك الغوى‏.‏

‏{‏وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم‏}‏ أي الذين أطاعوهم واتبعوهم ‏{‏مّنَ الإنس‏}‏ أي الذين هم من الإنس أو كائنين منهم، فمن إما لبيان الجنس أو متعلقة بمحذوف وقع حالاً من أولياء ‏{‏رَبَّنَا استمتع بَعْضُنَا بِبَعْضٍ‏}‏ أي انتفع الإنس بالجن حيث دلوهم على الشهوات وما يتوصل به إليها والجن بالإنس حيث اتخذوهم قادة ورؤساء واتبعوا أمرهم فادخلوا عليهم السرور بذلك‏.‏ وعن الحسن وابن جريج والزجاج وغيرهم أن استمتاع الإنس بهم أنهم كانوا إذا سافر أحدهم وخاف الجن قال‏:‏ أعوذ بسيد هذا الوادي‏.‏ واستمتاعهم بالإنس اعترافهم بأنهم قادرون على إعاذتهم وإجارتهم‏.‏ وعن محمد بن كعب أن المراد باستمتاع بعضهم ببعض طاعة بعضهم بعضاً وموافقته له، وقال البلخي‏:‏ يحتمل أن يكون الاستمتاع مقصوراً على الإنس فيكون الإنس قد استمتع بعضهم ببعض الجن دون الجن‏.‏

‏{‏وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الذى أَجَّلْتَ لَنَا‏}‏ وهو يوم القيامة على ما قاله غير واحد، وعن الحسن والسدي وابن جريج أنه الموت والأول أولى، وإنما قال الأولياء ما قالوا اعترافاً بما فعلوا من طاعة الشياطين واتباع الهوى وتكذيب البعث وإظهاراً للندامة عليها وتحسراً على حالهم واستسلاماً لربهم وإلا ففائدة الخبر ولازمها مما لا تحقق له‏.‏

قيل‏:‏ ولعل الإقتصار على حكاية كلام الضالين للإيذان بأن المضلين قد أفحموا بالمرة فلم يقدروا على التكلم أصلاً‏.‏ وقرىء ‏{‏آجالنا‏}‏ بالجمع و‏{‏فَلْيُؤَدّ الذى‏}‏ بالتذكير والإفراد، قال أبو علي‏:‏ هو جنس أو وقع الذي موقع التي‏.‏

‏{‏قَالَ‏}‏ استئناف بياني كأنه قيل‏:‏ فماذا قال الله تعالى‏:‏ حينئذ‏؟‏ فقيل قال‏:‏ ‏{‏النار مَثْوَاكُمْ‏}‏ أي منزلكم ومحل إقامتكم أو ذات ثوائكم على أن الثوى اسم مكان أو مصدر ‏{‏خالدين فِيهَا‏}‏ حال من ضمير الجمع والعامل فيها ‏(‏مثوى‏)‏ إن كان مصدراً وقدروا عاملاً أي يبوؤن خالدين إن كان مثوى اسم مكان لأنه حيئنذ لا يصلح للعمل‏.‏ وقال أبو البقاء‏:‏ إن العامل في الحال على هذا التقدير معنى الإضافة، وردوه بأن النسبة الإضافية لا تعمل ولا يصح أن تنصب الحال ‏{‏إِلاَّ مَا شَاء الله‏}‏ نقل عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه تعالى استثنى قوماً قد سبق في علمه أنهم يسلمون ويصدقون النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا مبني على أن الاستثناء ليس من المحكي وأن ما بمعنى من، ولا يخفى أن استعمال ما للعقلاء قليل فيبعد ذلك كما يبعد شمول ما تقدم للمستثنى، وقيل‏:‏ إن ما مصدرية وقتية على ما هو الظاهر، والمراد إلا الوقت الذين ينقلون فيه إلى الزمهرير، فقد روي أنهم يدخلون وادياً ‏(‏فيه‏)‏ من الزمهرير ما يميز بعض أوصالهم من بعض فيتعاوون ويطلبون الرد إلى الجحيم، ورد بأن فيه صرف النار من معناها العلمي وهو دار العذاب إلى اللغوي، وأجيب عنه بأنه لا بأس به إذا دعت إليه ضرورة، وقيل عليه‏:‏ إن المعترض لا يسلم الضرورة لإمكان غير هذا التأويل مع أن قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏مَثْوَاكُمْ‏}‏ يقتضي ما ذهب إليه المعترض بحسب الظاهر، وقيل‏:‏ إن لهم وقتاً يخرجون فيه من دار العذاب، وذلك أنه روي أنهم يفتح لهم أبواب الجنة ويخرجون من النار فإذا توجهوا للدخول أغلقت في وجوههم استهزاء بهم، وإليه الإشارة بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاليوم الذين ءامَنُواْ مِنَ الكفار يَضْحَكُونَ‏}‏ ‏[‏المطففين‏:‏ 34‏]‏‏.‏

وأنت تعلم أن ظواهر الآيات صادحة بعدم تخفيف العذاب عن الكفار بعد دخولهم النار وفي إخراجهم هذا تخفيف أي تخفيف وإن كان بعده ما يشيب منه النواصي، ولعل الخبر في ذلك غير صحيح، والمشهور أن المرائين يدنون من الجنة حتى إذا استنشقوا ريحها ورأوا ما أعد الله تعالى لعباده فيها نودوا أن أصرفوهم عنها لا نصيب لهم فيها الخبر بتمامه وقد قدمناه ويكون ذلك قبل إدخالهم النار كما لا يخفى على من راجع الحديث‏.‏

وقيل‏:‏ المستثنى زمان إمهالهم قبل الدخول كأنه قيل النار مثواكم أبداً إلا ما أمهلكم، ورده أبو حيان بأنه في الاستثناء يشترط اتحاد زمان المخرج والمخرج منه فإذا قلت قام القوم إلا زيداً فإن معناه إلا زيداً ما قام ولا يصح أن يكون المعنى إلا زيداً ما يقوم في المستقبل‏.‏

وكذلك سأضرب القوم إلا زيداً معناه إلا زيداً فإني لا أضربه في المستقبل ولا يصح أن يكون المعنى إلا زيداً فإني ما ضربته؛ وأجيب بأن هذا إذا لم يكن الاستثناء منقطعاً أما إذا كان منقطعاً فإنه يسوغ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الموت إِلاَّ الموتة الاولى‏}‏ ‏[‏الدخان‏:‏ 56‏]‏ أي لكن الموتة الأولى فإنهم ذاقوها فلعل القائل بأن المستثنى زمان إمهالهم يلتزم انقطاع الاستثناء كما في هذه الآية ولا محذور فيه مع ورود مثله في القرآن وفيه نظر ظاهر‏.‏ «وذهب الزجاج إلى وجه لطيف إنما يظهر بالبسط فقال‏:‏ المراد والله تعالى أعلم إلا ما شاء الله من زيادة العذاب ولم يبين وجه استقامة الاستثناء والمستثنى على هذا التأويل ‏(‏لم يغاير المستثنى منه في الحكم‏)‏، قال ابن المنير‏:‏ ونحن نبينه فنقول‏:‏ العذاب والعياذ بالله عز وجل على درجات متفاوتة فكأن المراد أنهم مخلدون في جنس العذاب إلا ما شاء ربك من زيادة تبلغ الغاية وتنتهي إلى أقصى النهاية حتى تكاد لبلوغها الغاية ومباينتها لأنواع العذاب في الشدة تعد خارجة عنه ليست من جنس العذاب والشيء إذا بلغ الغاية عندهم عبروا عنه بالضد كما عبروا عن كثرة الفعل برب وقد وهما موضوعان لضد الكثرة من القلة وذلك أمر يعتاد في لغة العرب‏.‏

لقد جدت حتى كاد يبخل حاتم *** الى المنتهى ومن السرور يكاد

فكأن هؤلاء اذا نقلوا الى غاية اعذاب ونهاية الشدة فقد وصلوا الى حد الذي يكاد أن يخرج يخرج عن اسم العذاب المطلق حتى تسوغ معاملته في التعبير بمعاملة المغاير وهو وجه حسن لا يكاد يفهم من كلام الزجاج إلا بعد هذا البسط، وفي تفسير ابن عباس رضي الله عنهما ما يؤيده» انتهى، ونقل عن بعضهم أن هذا الاستثناء معذوق بمشيئة الله تعالى رفع العذاب أي يخلدون إلى أن يشاء الله تعالى لو شاء‏.‏ وفائدته إظهار القدرة والإذعان بأن خلودهم إنما كان لأن الله تعالى شأنه قد شاءه وكان من الجائز العقلي في مشيئته أن لا يعذبهم ولو عذبهم لا يخلدهم وأن ذلك ليس بأمر واجب عليه وإنما هو مقتضى مشيئته وإرادته عز وجل، وفي الآية على هذا دفع في صدور المعتزلة الذين يزعمون أن تخليد الكفار واجب على الله تعالى بمقتضى الحكمة وأنه لا يجوز في العقل مقتضى ذلك، ولعل هذا هو الحق الذي لا محيص عنه، وفي معناه ما قيل‏:‏ المراد المبالغة في الخلود بمعنى أنه لا ينتفي إلا وقت مشيئة الله تعالى وهو مما لا يكون مع إيراده في صورة الخروج واطماعهم في ذلك تهكماً وتشديداً للأمر عليهم، ومن أفاضل العصريين الأكابر من ادعى ذلك الوجه له وانه قد خلت عنه الدفاتر وهو مذكور في غير ما موضع فإن كان لا يدري فتلك مصيبة وإن كان يدري فالمصيبة أعظم، وسيأتي إن شاء الله تعالى تتمة الكلام في ذلك عند قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏إِلاَّ مَا شَاء رَبُّكَ‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 108‏]‏‏.‏

‏{‏إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ‏}‏ في التعذيب والإثابة أو في كل أفعاله ‏{‏عَلِيمٌ‏}‏ بأحوال الثقلين وأعمالهم وبما يليق بها من الجزاء أو بكل شيء ويدخل ما ذكر دخولاً أولياً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏129‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏129‏)‏‏}‏

‏{‏وكذلك‏}‏ أي مثل ما سبق من تمكين الجن من إغواء الإنس وإضلالهم أو مثل ما سبق ‏{‏نُوَلّى بَعْضَ الظالمين‏}‏ من الإنس ‏{‏بَعْضًا‏}‏ آخر منهم أي نجعلهم بحيث يتولونهم ويتصرفون فيهم في الدنيا بالإغواء والإضلال وغير ذلك، واستدل به على أن الرعية إذا كانوا ظالمين فالله تعالى يسلط عليهم ظالما مثلهم، وفي الحديث‏:‏ «كما تكونوا يولى عليكم» أو المعنى نجعل بعضهم قرناء بعض في العذاب كما كانوا كذلك في الدنيا عند اقتراف ما يؤدي إليه من القبائح كما قيل، وروي مثله عن قتادة ‏{‏بمَا كَانُوا يَكْسبُونَ أي بسبب ما كانوا مستمرين على كسبه من الكفر والمعاصي‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏130‏]‏

‏{‏يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آَيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ ‏(‏130‏)‏‏}‏

‏{‏وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس‏}‏ شروع في حكاية ما سيكون من توبيخ المعشرين وتقريعهم بتفريطهم فيما يتعلق بخاصة أنفسهم ‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ‏}‏ في الدنيا ‏{‏رُسُلُ‏}‏ من عند الله عز وجل كائنة ‏{‏مّنكُمْ‏}‏ أي من جملتكم لكن لا على أن يأتي كل رسول كل واحدة من الأمم ولا على أن أولئك الرسل عليهم السلام من جنس الفريقين معاً بل على أن يأتي كل أمة رسول خاص بها وعلى أن تكون من الإنس خاصة إذ المشهور أنه ليس من الجن رسل وأنبياء، ونظيره في هذا قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ‏}‏ ‏(‏الرحمن؛ 22‏)‏ فإنهما إنما يخرجان من الملح فقط كما سيأتي تحقيقه إن شاء الله تعالى‏.‏ والفراء قدر هنا مضافاً لذلك أي من أحدكم، وقال غير واحد‏:‏ المراد بالرسل ما يعم رسل الرسل، وقد ثبت أن الجن استمعوا القرآن وأنذروا به قومهم فقد قال سبحانه‏:‏ ‏{‏وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَراً مّنَ الجن يَسْتَمِعُونَ القرءان‏}‏ إلى قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وَلَّوْاْ إلى قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 29‏]‏‏.‏ وعن الضحاك وغيره أن الله تعالى أرسل للجن رسلاً منهم وصرح بعضهم أن رسولاً منهم يسمى يوسف، وظاهر الآية يقتضي إرسال الرسل إلى كل من المعشرين من جنسهم وادعى بعض قيام الإجماع على أنه لم يرسل إلى الجن رسول منهم وإنما أرسل إليهم من الإنس وهل كان ذلك قبل بعثة نبينا عليه الصلاة والسلام أم لا‏؟‏ الذي نص عليه الكلبي الثاني قال‏:‏ كان الرسل يرسلون إلى الإنس حتى بعد محمد صلى الله عليه وسلم إلى الإنس والجن ‏{‏يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ ءاياتى‏}‏ التي أوحيتها إليهم، والجملة صفة أخرى لرسل محققة لما هو المراد من إرسالهم من التبليغ والإنذار وقد حصل ذلك بالنسبة إلى الثقلين ‏{‏وَيُنذِرُونَكُمْ‏}‏ أي يخوفونكم بما في تضاعيفها من القوارع ‏{‏لِقَاء يَوْمِكُمْ هذا‏}‏ أي يوم الحشر الذي قد عاينوا فيه ما عاينوا‏.‏

‏{‏قَالُواْ‏}‏ استئناف بياني، والمقصود منه حكاية قولهم‏:‏ كيف يقولون وكيف يعترفون ‏{‏شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا‏}‏ أي بإتيان الرسل وقصهم وإنذارهم وبمقابلتهم إياهم بالكفر والتكذيب، وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَغَرَّتْهُمُ الحياة الدنيا‏}‏ مع ما عطف عليه اعتراض لبيان ما أداهم في الدنيا إلى ارتكاب القبائح التي ارتكبوها وألجاهم في الآخرة إلى الاعتراف بالكفر واستيجاب العذاب وذم لهم بذلك وتسفيه لرأيهم فلا تكرار في الشهادتين أي واغتروا في الدنيا بالحياة الدنيئة واللذات الخسيسة الفانية وأعرضوا عن النعيم المقيم الذي بشرت به الرسل عليهم السلام واجترأوا على ارتكاب ما يجرهم إلى العذاب المؤبد الذي أنذروهم إياه ‏{‏وَشَهِدُواْ‏}‏ في الآخرة ‏{‏عَلَى أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُواْ‏}‏ في الدنيا كَافرينَ‏}‏ بالآيات والنذر واضطروا إلى الاستسلام لأشد العذاب، وفي ذلك من تحسرهم وتحذير السامعين عن مثل صنيعهم ما لا مزيد عليه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏131‏]‏

‏{‏ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ ‏(‏131‏)‏‏}‏

‏{‏ذلك‏}‏ إشارة إلى إتيان الرسل أو السؤال المفهوم من ‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 130‏]‏ أو ما قص من أمرهم أعني شهادتهم على أنفسهم بالكفر واستيجاب العذاب، وهو إما مرفوع على أنه خبر مبتدأ مقدر أي الأمر ذلك أو مبتدأ خبره مقدر أو خبره قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ القرى‏}‏ بحذف اللام على أنَّ ‏(‏أَنْ‏)‏ مصدرية أو مخففة من أن وضمير الشأن الذي هو اسمها، وإما منصوب على أنه مفعول به لفعل مقدر كخذ وفعلنا ونحو ذلك، وجوز أن يكون ‏{‏إِن لَّمْ‏}‏ الخ بدلا من اسم الإشارة، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏بِظُلْمٍ‏}‏ متعلق إما بمهلك أي بسبب ظلم أو بمحذوف وقع حالا من القرى أي متلبسة بظلم أو حالا من ‏{‏رَبَّكَ‏}‏ أو من ضمير في ‏{‏مُهْلِكَ‏}‏، والمراد مهلك أهل القرى إلا أنه تجوز في النسبة أو حذف المضاف وأقيم المضاف إليه مقامه، ولا يأباه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَأَهْلُهَا غافلون‏}‏ لأن أصله وهم غافلون فلما حذف المضاف أقيم الظاهر مقام ضميره‏.‏

واعترض شيخ الإسلام على جعل ‏{‏بِظُلْمٍ‏}‏ حالاً من ‏{‏رَبَّكَ‏}‏ أو من ضميره بأنه يأباه أن غفلة أهلها مأخوذة في معنى الظلم وحقيقته لا محالة فلا يحسن تقييده بالجملة بعد، وأورد عليه أنه قد يتصور الظلم مع عدم الغفلة بأن يكون حال التيقظ ومقارنة الإنقياد، وإن كان المراد ههنا هو الإهلاك حال الغفلة ففائدة التقييد تعيين المراد ولا يخفى حسنه ولا يخفى ما فيه، واختار قدس سره من احتمالات المشار إليه وأوجه إعراب اسم الإشارة الثالث من كل قال‏:‏ والمعنى ذلك ثابت لانتفاء كون ربك أو لأن الشأن لم يكن ربك مهلك القرى بسبب أي ظلم فعلوه من أفراد الظلم قبل أن ينهوا عنه وينبهوا على بطلانه برسول وكتاب وإن قضى به بداهة العقول وينذروا عاقبة جناياتهم أي لولا انتفاء كونه تعالى معذباً لهم قبل إرسال الرسل وإنزال الكتب لما أمكن التوبيخ بما ذكر ولما شهدوا على أنفسهم بالكفر واستيجاب العذاب ولا اعتذروا بعدم إتيان الرسل إليهم كما في قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أَنَّا أهلكناهم بِعَذَابٍ مّن قَبْلِهِ لَقَالُواْ رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ ءاياتك مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ ونخزى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 134‏]‏ وإنما علل ما ذكر بانتفاء التعذيب الدنيوي الذي هو إهلاك القرى قبل الإنذار مع أن التقريب في تعليله بانتفاء مطلق التعذيب من غير بعث الرسل أتم على ما نطق به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا كُنَّا مُعَذّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً‏}‏ ‏[‏الإسرارء‏:‏ 15‏]‏ على ما اختاره أهل السنة في معناه لبيان كمال نزاهته سبحانه على كلا التعذيبين من غير إنذار على أبلغ وجه وآكده‏.‏

ولا يخفى أن لما اختاره وجهاً وجيهاً خلا أن قوله فيما بعد إن جعل ذلك إشارة إلى ارسال الرسل عليهم السلام وإنذارهم وخبر المبتدأ محذوف كما أطبق عليه الجمهور بمعزل عن مقتضى المقام ممنوع وعلى سائر الاحتمالات الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم بطريق تلوين الخطاب، والظاهر أن انتفاء الإهلاك قبل الإنذار لا يختص بالإنس بل الجن أيضاً لا يهلكون قبل إنذارهم وإن لم يشع إطلاق أهل القرى عليهم، وهذا مبني على محض فضل الله تعالى عندنا، والمعتزلة يقولون‏:‏ يجب على الله تعالى أن لا يعذب قبل الإنذار وقيام الحجة وبنوه على قاعدة الحسن والقبح العقليين، وأئمتنا يثبتون ذلك لكنهم لا يجعلونه مناط الحكم كما زعم المعتزلة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏132‏]‏

‏{‏وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ ‏(‏132‏)‏‏}‏

‏{‏وَلِكُلّ‏}‏ من المكلفين جناً كانوا أو إنساً ‏{‏درجات‏}‏ أي مراتب فيتناول الدركات حقيقة أو تغليباً ‏{‏مّمَّا عَمِلُواْ‏}‏ أي من أعمالهم صالحة كانت أو سيئة أو من أجل أعمالهم أو من جزائها، فمن إما ابتدائية أو تعليلية أو بيانية بتقدير مضاف ‏{‏وَمَا رَبُّكَ بغافل عَمَّا يَعْمَلُونَ‏}‏ فلا يخفى عليه سبحانه عمل عامل أو قدر ما يستحق به من ثواب أو عقاب‏.‏ وقرأ ابن عامر ‏{‏تَعْمَلُونَ‏}‏ بالتاء على تغليب الخطاب على الغيبة ولو أريد شمول ‏{‏يَعْمَلُونَ‏}‏ بالتحتية للمخاطب بأن يراد جميع الخلق فلا مانع من اعتبار تغليب الغائب على المخاطب سوى أن ذلك لم يعهد مثله في كلامهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏133‏]‏

‏{‏وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آَخَرِينَ ‏(‏133‏)‏‏}‏

‏{‏وَرَبُّكَ الغنى‏}‏ أي لا غنى عن كل شيء كائناً ما كان إلا هو سبحانه فلا احتياج له عز شأنه إلى العباد ولا إلى عبادتهم، ولا يخفى ما في التعرض لعنوان الربوبية مع الإظهار في مقام الإضمار والإضافة إلى ضميره عليه الصلاة والسلام من اللطف الجزيل، والكلام مبتدأ وخبر‏.‏ وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏ذُو الرحمة‏}‏ خبر آخر، وجوز أن يكون هو الخبر و‏{‏الغنى‏}‏ صفة أي الموصوف بالرحمة العامة فيترحم على العباد بالتكليف تكميلاً لهم ويمهلهم على المعاصي إلى ما شاء، وفي ذلك تنبيه على أن ما تقدم ذكره من الإرسال ليس لنفعه بل لترحمه على العباد وتوطئة لقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ‏}‏ أي ما به حاجة إليكم أصلاً إن يشأ يذهبكم أيها العصاة أو أيها الناس بالإهلاك، وفي تلوين الخطاب من تشديد الوعيد ما لا يخفى ‏{‏وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم‏}‏ أي وينشىء من بعد إذهابكم ‏{‏مَا يَشَاء‏}‏ من الخلق، وإيثار ‏(‏ما‏)‏ على من لإظهار كمال الكبرياء وإسقاطهم عن رتبة العقلاء ‏{‏كَمَا أَنشَأَكُمْ مّن ذُرّيَّةِ قَوْمٍ ءاخَرِينَ‏}‏ أي من نسل قوم آخرين لم يكونوا على مثل صفتكم وهم أهل سفينة نوح عليه السلام لكنه سبحانه أبقاكم ترحماً عليكم، وما في ‏{‏كَمَا‏}‏ مصدرية ومحل الكاف النصب على المصدرية أو الوصفية لمصدر الفعل السابق أي وينشىء إنشاء كإنشائكم أو يستخلف استخلافاً كائناً كإنشائكم، و‏{‏مِنْ‏}‏ لابتداء الغاية، وقيل‏:‏ هي بمعنى البدل والشرطية استئناف مقرر لمضمون ما قبلها من الغنى والرحمة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏134‏]‏

‏{‏إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآَتٍ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ ‏(‏134‏)‏‏}‏

‏{‏إِنَّ مَا تُوعَدُونَ‏}‏ أي إن الذي توعدونه من القيامة والحساب والعقاب والثواب وتفاوت الدرجات والدركات، وصيغة الاستقبال للدلالة على الإستمرار التجددي، و‏{‏مَا‏}‏ اسم ‏(‏إنَّ‏)‏ ولا يجوز أن تكون الكافة لأن قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏لأَتٍ‏}‏ يمنع من ذلك كما قال أبو البقاء، وهو خبر ‏(‏إنَّ‏)‏، والمراد‏:‏ إن ذلك لواقع لا محالة، وإيثار آت على واقع لبيان كمال سرعة وقوعه بتصويره بصورة طالب حثيث لا يفوته هارب حسبما يعرب عنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ‏}‏ أي جاعلي من طلبكم عاجزاً عنكم غير قادر على إدراككم‏.‏ وأخرج أبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المعنى وما أنتم بسابقين، وإيثار صيغة الفاعل على المستقبل للإيذان بقرب الإتيان والدوام الذي يفيده العدول عن الفعلية إلى الإسمية متوجه إلى النفي فالمراد دوام انتفاء الإعجاز لا بيان دوام انتفائه، وله نظائر في الكتاب الكريم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏135‏]‏

‏{‏قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ ‏(‏135‏)‏‏}‏

‏{‏قُلْ ياأهل قَوْمٌ‏}‏ أمر له صلى الله عليه وسلم أن يواجه الكفار بتشديد التهديد وتكرير الوعيد ويظهر لهم ما هو عليه من غاية التصلب في الدين ونهاية الوثوق بأمره وعدم المبالاة بهم أصلاً إثر ما بين لهم حالهم ومآلهم أي قل يا محمد لهؤلاء الكفار‏.‏ ‏{‏اعملوا على مَكَانَتِكُمْ‏}‏ أي على غاية تمكنكم واستطاعتكم على أن المكانة مصدر مكن إذا تمكن أبلغ التمكن؛ وجوز أن يكون ظرفاً بمعنى المكان كالمقام والمقامة، ومن هنا فسره ابن عباس رضي الله تعالى عنهما كما رواه ابن المنذر عنه بالناحية وتجوز به عن ذلك من فسره بالحالة أي اعملوا على حالتكم التي أنتم عليها‏.‏ وقرأ أبو بكر عن عاصم ‏{‏مكاناتكم‏}‏ على الجمع في كل القرآن، وزعم الواحدي أن الوجه الإفراد وفيه نظر، والمعنى أثبتوا على كفركم ومعاداتكم لي ‏{‏مَكَانَتِكُمْ إِنّى عامل‏}‏ على مكانتي أي ثابت على الإسلام وعلى مصابرتكم‏.‏ والأمر للتهديد‏.‏ وإيراده بصيغة الأمر كما قال غير واحد مبالغة في الوعيد كأن المهدد يريد تعذيبه مجمعاً عازماً عليه فيحمله بالأمر على ما يؤدي إليه وتسجيل بأن المهدد لا يتأتى منه إلا الشر كالمأمور به الذي لا يقدر أن يتفصى عنه‏.‏ وجعل العلامة الثاني ذلك من قبيل الاستعارة التمثيلية تشبيهاً لذلك المعنى بالمعنى المأمور به الواجب الذي لا بد أن يكون ممن ضربت عليه الشقوة‏.‏

‏{‏فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عاقبة الدار‏}‏ أي إنكم لتعلمون ذلك لا محالة فسوف لتأكيد مضمون الجملة‏.‏ والعلم عرفاني فيتعدى إلى واحد، و‏(‏ من‏)‏ استفهامية معلقة لفعل العلم محلها الرفع على الابتداء‏.‏ والجملة بعدها خبرها ومجموعهما ساد مسد مفعول العلم‏.‏ والمراد بالدار الدنيا لا دار السلام كما قيل، وبالعاقبة العاقبة الحسنى أي عاقبة الخير لأنها الأصل فإنه تعالى جعل الدنيا مزرعة الآخرة وقنطرة المجاز إليها وأراد من عباده أعمال الخير لينالوا حسن الخاتمة‏.‏ وأما عاقبة الشر فلا اعتداد بها لأنها من نتائج تحريف الفجار أي فسوف تعلمون أينا تكون له العاقبة الحسنى التي خلق الله تعالى هذه الدار لها ويجوز أن تكون ما موصولة فمحلها النصب على أنها مفعول ‏{‏تَعْلَمُونَ‏}‏ أي فسوف تعلمون الذي له عاقبة الدار، وفيه مع الإنذار المستفاد من التهديد إنصاف في المقال وتنبيه على كمال وثوق المنذر بأمره‏.‏ وقرأ حمزة والكسائي ‏{‏يَكُونَ‏}‏ بالتحتية لأن تأنيث العاقبة غير حقيقي‏.‏

‏{‏أَنَّهُ‏}‏ أي الشأن ‏{‏لاَ يُفْلِحُ الظالمون‏}‏ أي لا يظفروا بمطلوبهم، وإنما وضع الظلم موضع الكفر لأنه أعم منه وهو أكثر فائدة لأنه إذا لم يفلح الظالم فكيف الكافر المتصف بأعظم أفراد الظلم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏136‏]‏

‏{‏وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‏(‏136‏)‏‏}‏

‏{‏وَجَعَلُواْ‏}‏ أي مشركو العرب ‏{‏لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ‏}‏ أي خلق‏.‏ قال الراغب‏:‏ «الذرء، إظهار الله تعالى ما ‏(‏أبدعه‏)‏ يقال‏:‏ ذرأ الله تعالى الخلق أي أوجد أشخاصهم»، وقال الطبرسي‏:‏ «الذرء الخلق على وجه الاختراع وأصله الظهور ومنه ملح ذرْآني ‏(‏وذَرَآني‏)‏ لظهور بياضه»‏.‏ و‏(‏ من‏)‏ متعلقة بجعل و‏(‏ ما‏)‏ موصولة وجملة ‏{‏ذَرَأَ‏}‏ صلته والعائد محذوف‏.‏ وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏مِنَ الحرث والانعام‏}‏ متعلق بذرأ‏.‏ وجوز أبو البقاء أن يكون ‏{‏مّمَّا‏}‏ متعلقاً بمحذوف وقع حالاً من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏نَصِيباً‏}‏ وأن يكون ‏{‏مِنَ الحرث‏}‏ حالاً أيضاً من ما أو من العائد المحذوف‏.‏ و‏{‏نَصِيباً‏}‏ على كل تقدير مفعول جعل وهو متعد لواحد، وجوز أن يكون متعدياً لاثنين أولهما ‏{‏مِمَّا ذَرَأَ‏}‏ على أن من تبعيضية وثانيهما ‏{‏نَصِيباً‏}‏، وقيل‏:‏ الأمر بالعكس‏.‏ واعترض بأنه لا يساعده سداد المعنى، وأياً ما كان فهذا شروع في تقبيح أحوالهم الفظيعة بحكاية أقوالهم وأفعالهم الشنيعة‏.‏

أخرج ابن أبي حاتم من طريق العوفي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال في الآية‏:‏ إنهم كانوا إذا احترثوا حرثاً أو كانت لهم ثمرة جعلوا لله تعالى منه جزءاً وجزءاً للوثن فما كان من حرث أو ثمرة أو شيء من نصيب الأوثان حفظوه وأحصوه فإن سقط شيء مما سمي للصمد ردوه إلى ما جعلوه للوثن وإن سبقهم الماء الذي جعلوه للوثن فسقي شيئاً مما جعلوه لله تعالى جعلوه للوثن وإن سقط شيء من الحرث والثمرة الذي جعلوه لله تعالى فاختلط بالذي جعلوه للوثن قالوا‏:‏ هذا فقير ولم يردوه إلى ما جعلوا لله تعالى وإن سبقهم الماء الذي سموا لله تعالى فسقي ما سموا للوثن تركوه للوثن، وكانوا يحرمون من أنعامهم البحيرة والسائبة والوصيلة والحامي فيجعلونه للأوثان ويزعمون أنهم يحرمون لله سبحانه‏.‏ وروي أنهم كانوا يعينون شيئاً من حرث ونتاج لله تعالى فيصرفونه إلى الضيفان والمساكين وأشياء منهما لآلهتهم فينفقون منها لسدنتها ويذبحون عندها فإذا رأوا ما جعلوه لله تعالى زاكياً نامياً يزيد في نفسه خيراً رجعوا فجعلوه لآلهتهم وإذا زكا ما جعلوه لآلهتهم تركوه معتلين بأن الله تعالى غني وما ذاك إلا لفرط جهلهم حيث أشركوا الخالق القادر جماداً لا يقدر على شيء ثم رجحوه عليه سبحانه بأن جعلوا الزاكي له، واختار هذه الرواية الزجاج وغيره‏.‏

وأصل النظم الكريم وجعلوا لله الخ ولشركائهم فطوى ذكر الشركاء لأنه على ما قيل أمر محقق عندهم وأشير إلى تقديره بالتصريح به في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَقَالُواْ هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وهذا لِشُرَكَائِنَا‏}‏ أي الأوثان، وسموهم شركاءهم لأنهم جعلوا لهم نصيباً من أموالهم فهم شركاؤهم فيها‏:‏ ويحتمل أن الإضافة لأدنى ملابسة حيث إنهم زعموا كونهم شركاء لله تعالى‏.‏

وقرأ الكسائي ويحيى بن وثاب والأعمش ‏{‏بِزَعْمِهِمْ‏}‏ بضم الزاي وهو لغة فيه، وجاء الكسر أيضاً فهو مثلث كالود وقد تقدم معناه، وإنما قيد به الأول للتنبيه على أنه في الحقيقة ليس يجعل لله سبحانه غير مستتبع لشيء من الثواب كالتطوعات التي يبتغى بها وجه الله تعالى، وقيل‏:‏ للإيذان بأن ذلك مما اخترعوه لم يأمرهم الله تعالى به‏.‏ ورد بأن ذلك مستفاد من الجعل ولذلك لم يقيد به الثاني‏.‏ وجوز أن يكون ذلك تمهيداً لما بعده على أن معنى قولهم‏:‏ ‏{‏هذا لِلَّهِ‏}‏ مجرد زعم منهم لا يعلمون بمقتضاه الذي هو اختصاصه به تعالى‏.‏

فقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى الله وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إلى شُرَكَائِهِمْ‏}‏ بيان وتفصيل له أي فما عينوه لشركائهم لا يصرف إلى الوجوه التي يصرف إليها ما عينوه لله تعالى وما عينوه لله تعالى يصرف إلى الوجوه التي يصرف إليها ما عينوه لآلهتهم ‏{‏سَاء مَا يَحْكُمُونَ‏}‏ فيما فعلوا من إيثار مخلوق عاجز عن كل شيء على خالق قادر على كل شيء وعملهم بما لم يشرع لهم، و‏{‏سَاء‏}‏ يجري مجرى بئس، فما سواء كانت موصولة أو موصوفة فاعل، والمخصوص بالذم محذوف أي حكمهم هذا، وقيل‏:‏ إن ‏{‏سَاء‏}‏ هنا غير الجارية مجرى بئس فلا تحتاج إلى مخصوص بالذم بل إلى فاعل فقط فإن فاعل الجارية يجب أن يكون معرفاً باللام أو مضافاً في الأشهر، واختاره بعض المحققين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏137‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ‏(‏137‏)‏‏}‏

‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل ذلك التزيين وهو تزيين الشرك في قسمة القربان من الحرث والأنعام بين الله تعالى وبين شركائهم أو مثل ذلك التزيين البليغ المعهود من الشياطين ‏{‏زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مّنَ المشركين‏}‏ أي مشركي العرب ‏{‏قَتْلَ أولادهم‏}‏ فكانوا يئدون البنات الصغار بأن يدفنونهن أحياء، وكانوا في ذلك على ما قيل فريقين أحدهما يقول‏:‏ إن الملائكة بنات الله سبحانه فألحقوا البنات بالله تعالى فهو أحق بها‏.‏ والآخر يقتلهن خشية الإنفاق، وقيل‏:‏ خشية ذلك والعار وهو المروي عن الحسن وجماعة، وقيل‏:‏ السبب في قتل البنات أن النعمان بن المنذر أغار على قوم فسبى نساءهم وكانت فيهن بنت قيس بن عاصم ثم اصطلحوا فأرادت كل امرأة منهن عشيرتها غير ابنة قيس فإنها أرادت من سباها فحلف قيس لا تولد له بنت إلا وأدها فصار ذلك سنة فيما بينهم، وقيل‏:‏ إنهم كانوا ينذر أحدهم إذا بلغ بنوه عشرة نحر واحد منهم كما فعله عبد المطلب في قصته المشهورة، وإليها أشار صلى الله عليه وسلم بقوله‏:‏ ‏"‏ أنا ابن الذبيحين ‏"‏ و‏{‏قَتْلَ‏}‏ مفعول ‏{‏زُيّنَ‏}‏ مضاف إلى ‏{‏أولادهم‏}‏ من إضافة المصدر إلى مفعوله‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏شُرَكَاؤُهُمْ‏}‏ فاعل له، والمراد بالشركاء إما الجن أو السدنة، ووسموا بذلك لأنهم شركاء في أموالهم كما مر آنفاً أو لإطاعتهم له كما يطاع الشريك لله عز اسمه‏.‏ ومعنى تزيينهم لهم ذلك تحسينه لهم وحثهم عليه‏.‏ وقرأ ابن عامر ‏{‏زُيّنَ‏}‏ بالبناء للمفعول الذي هو القتل، ونصب الأولاد وجر الشركاء بإضافة القتل إليه مفصولاً بينهما بمفعوله‏.‏ وعقب ذلك الزمخشري «بأنه شيء لو كان في مكان الضرورات وهو الشعر لكان سمجاً مردوداً كما سمج ورد

زج القلوص أبي مزادة *** فكيف به في الكلام المنثور فكيف به في الكلام المعجز، ثم قال‏:‏ والذي حمله على ذلك أنه رأى في بعض المصاحف ‏{‏شُرَكَائِهِمْ‏}‏ مكتوباً بالياء، ولو قرأ بجر الأولاد والشركاء لكان الأولاد شركاؤهم لوجد في ذلك مندوحة عن هذا الإرتكاب» اه‏.‏ «وقد ركب في هذا ‏(‏الفصل متن‏)‏ عمياي وتاه في تيهاء، فقد تخيل أن القراء أئمة الوجوه السبعة اختار كل منهم حرفاً قرأ به اجتهاداً لا نقلاً وسماعاً كما ذهب إليه بعض الجهلة فلذلك غلط ابن عامر في قراءته هذه وأخذ يبين منشأ غلطه، وهذا غلط صريح يخشى منه الكفر والعياذ بالله تعالى فإن القراآت السبعة متواترة جملة وتفصيلاً عن أفصح من نطق بالضاد صلى الله عليه وسلم فتغليط شيء منها في معنى تغليط رسول الله صلى الله عليه وسلم بل تغليط الله عز وجل نعوذ بالله سبحانه من ذلك، وقال أبو حيان‏:‏ «أعجب لعجمي ضعيف في النحو يرد على عربي صريح محض قراءة متواترة ‏(‏موجود‏)‏ نظيرها في كلام العرب في غير ما بيت، وأعجب ‏(‏لسوء ظن‏)‏ هذا الرجل بالقراء الأئمة الذين تخيرتهم هذه الأمة لنقل كتاب الله تعالى شرقاً وغرباً، وقد اعتمد المسلمون على نقلهم لضبطهم ومعرفتهم وديانتهم» اه‏.‏

وقد شنع عليه أيضاً غير واحد من الأئمة، ولعل عذره في ذلك جهله بعلمي القراءة والأصول‏.‏

وقد يقال‏:‏ إنه لم يفرق بين المضاف الذي لم يعمل وبين غيره ومحققو النحاة قد فرقوا بينهما بأن الثاني يفصل فيه بالظرف، والأول إذا كان مصدراً أو نحوه يفصل بمعموله مطلقاً لأن إضافته في نية الانفصال ومعموله مؤخر رتبة ففصله كلا فصل فلذا ساغ ذلك فيه ولم يخص بالشعر كغيره‏.‏ وممن صرح بذلك ابن مالك، وخطأ الزمخشري بعدم التفرقة وقال في «كافيته‏:‏

وظرف أو شبيهه قد يفصل *** جزئي إضافة وقد يستعمل فصلان

في اضطرار بعض الشعرا *** وفي اختيار قد أضافوا المصدرا

لفاعل من بعد مفعول حجز *** كقول بعض القائلين للرجز

بفرك حب السنبل الكنافج *** بالقاع فرك القطن المحالج

وعمدتي قراءة ابن عامر *** وكم لها من عاضد وناصر

انتهى‏.‏ وبعد هذا كله لو سلمنا أن قراءة ابن عامر منافية لقياس العربية لوجب قبولها أيضاً بعد أن تحقق صحة نقلها كما قبلت أشياء نافت القياس مع أن صحة نقلها دون صحة القراءة المذكورة بكثير، وما ألطف قول الإمام على ما حكاه عنه الجلال السيوطي، وكثيراً ما أرى النحويين متحيرين في تقرير الألفاظ الواردة في القرآن، فإذا استشهد في تقريره ببيت مجهول فرحوا به وأنا شديد التعجب منهم لأنهم إذا جعلوا ورود ذلك البيت المجهول على وفقه دليلاً على صحته فلأن يجعلوا ورود القرآن به دليلاً على صحته كان أولى، ومما ذكرنا يعلم ما في قول السكاكي‏:‏ لا يجوز الفصل بين المضاف والمضاف إليه بغير الظرف، ونحو قوله‏:‏

بين ذراعي وجبهة الأسد *** محمول على حذف المضاف إليه من الأول، ونحو قراءة من قرأ ‏{‏قَتْلَ أولادهم شُرَكَائِهِمْ‏}‏ لاستنادها إلى الثقات وكثرة نظائرها، ومن أرادها فعليه «بخصائص» ابن جني محمولة عندي على حذف المضاف إليه من الأول واضمار المضاف في الثاني كما في قراءة من قرأ ‏{‏والله يُرِيدُ الاخرة‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 67‏]‏ بالجر أي عرض الآخرة، وما ذكرت وإن كان فيه نوع بعد إلا أن تخطئة الثقات والفصحاء أبعد اه‏.‏ وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي ببناء ‏{‏زُيّنَ‏}‏ للمفعول ورفع ‏{‏قَتْلَ‏}‏ وجر ‏{‏أوردهم‏}‏ ورفع ‏{‏إلى شُرَكَائِهِمْ‏}‏ بإضمار فعل دليل عليه ‏{‏زُيّنَ‏}‏ كما في قوله‏:‏

ليبك يزيد ضارع لخصومة *** ومختبط مما تطيح الطوائح

كأنه لما قيل‏:‏ زين لهم قتل أولادهم قيل من زينه‏؟‏ شركاؤهم‏.‏

‏{‏لِيُرْدُوهُمْ‏}‏ أي ليهلكوهم بالإغواء ‏{‏وَلِيَلْبِسُواْ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ‏}‏ أي ليخلطوا عليهم ما كانوا عليه من دين إسمعيل عليه السلام حتى زلوا عنه إلى الشرك أو دينهم الذي وجب أن يكونوا عليه‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى ليوقعوهم في دين ملتبس، واللام للتعليل إن كان التزيين من الشياطين لأن مقصودهم من إغوائهم ليس إلا ذلك، وللعاقبة إن كان من السدنة إذ ليس محط نظرهم ذلك لكنه عاقبته ‏{‏وَلَوْ عَبْدُ الله‏}‏ أي عدم فعلهم ذلك ‏{‏مَّا فَعَلُوهُ‏}‏ أي ما فعل المشركون ما زين لهم من القتل أو ما فعل الشركاء من التزيين أو الإرداء واللبس أو ما فعل الفريقان جميع ذلك على إجراء الضمير المفرد مجرى اسم الإشارة ‏{‏فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ‏}‏ الفاء فصيحة أي إذا كان ما كان بمشيئة الله تعالى فدعهم وافتراءهم أو ما يفترونه من الكذب ولا تبال بهم فإن في ما يشاء الله تعالى حكماً بالغة وفيه من شدة الوعيد ما لا يخفى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏138‏]‏

‏{‏وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏138‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالُواْ‏}‏ حكاية لنوع آخر من أنواع كفر أولئك الكفار، وقيل‏:‏ تتمة لما تقدم ‏{‏هذه‏}‏ أي ما جعلوه لآلهتهم والتأنيث للخبر ‏{‏أنعام وَحَرْثٌ‏}‏ أي زرع ‏{‏حِجْرٍ‏}‏ أي ممنوع منها وهو فعل بمعنى مفعول كالذبح يستوي فيه الواحد والكثير والذكر والأنثى لأن أصله المصدر ولذلك وقع صفة لأنعام وحرث‏.‏ وقرأ الحسن وقتادة ‏{‏حِجْرٍ‏}‏ بضم الحاء، وقرأ أيضاً بفتح الحاء وسكون الجيم وبضم الحاء والجيم معا‏.‏ ويحتمل في هذا أن يكون مصدراً كالحلم، وأن يكون جمعا كسقف ورهن‏.‏ وعن ابن عباس وابن الزبير رضي الله عنهما ‏{‏حَرَجٌ‏}‏ بكسر الحاء وتقديم الراء على الجيم أي ضيق وأصله حرج بفتح الحاء وكسر الراء، وقيل‏:‏ هو مقلوب من حجر كعميق ومعيق‏.‏

‏{‏لاَّ يَطْعَمُهَا‏}‏ أي يأكلها ‏{‏إِلاَّ مَن نَّشَاء‏}‏ يعنون كما روي عن ابن زيد الرجال دون النساء، وقيل‏:‏ يعنون ذلك وخدم الأوثان، والجملة صفة أخرى لأنعام وحرث، وقوله سبحانه ‏{‏بِزَعْمِهِمْ‏}‏ متعلق بمحذوف وقع حالا من فاعل ‏{‏قَالُواْ‏}‏ أي قالوا ذلك متلبسين بزعمهم الباطل من غير حجة ‏{‏وأنعام‏}‏ خبر مبتدأ محذوف والجملة معطوفة على قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏هذه أنعام‏}‏ أي قالوا مشيرين إلى طائفة من أنعامهم وهذه أنعام‏.‏ وقيل‏:‏ إن الإشارة أولاً إلى ما جعل لآلهتهم السابق وما بينهما كالاعتراض وهذا عطف على ‏{‏أنعام‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 136‏]‏ المتقدم إدخاله فيما تقدم لأن المراد به السوائب ونحوها وهي بزعمهم تعتق وتعفى لأجل الآلهة ‏{‏حرمات‏}‏ أي منعت ‏{‏ظُهُورُهَا‏}‏ فلا تركب ولا يحمل عليها ‏{‏وأنعام‏}‏ أي وهذه أنعام على ما مر‏.‏

وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏لاَّ يَذْكُرُونَ اسم الله عَلَيْهَا‏}‏ صفة لأنعام مسوق من قبله تعالى تعييناً للموصوف وتمييزاً له عن غيره كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا المسيح عِيسَى ابن مَرْيَمَ رَسُولَ الله‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 157‏]‏ في رأي لا أنه واقع في كلامهم المحكي كنظائره كأنه قيل‏:‏ وأنعام ذبحت على الأصنام فإنها التي لا يذكر اسم الله تعالى عليها وإنما يذكر عليها اسم الأصنام‏.‏ وأخرج ابن المنذر وغيره عن أبي وائل أن المعنى لا يحجون عليها ولا يلبون‏.‏ وعن مجاهد كانت لهم طائفة من أنعامهم لا يذكرون اسم الله تعالى عليها ولا في شيء من شأنها لا إن ركبوا ولا أن حلبوا ولاولا‏.‏

‏{‏افتراء عَلَيْهِ‏}‏ أي على الله سبحانه وتعالى، ونصب ‏{‏افتراء‏}‏ على المصدر إما على أن قولهم المحكي بمعنى الافتراء، وإما على تقدير عامل من لفظه أي افتروا افتراء أو على الحال من فاعل ‏{‏قَالُواْ‏}‏ أي مفترين أو على العلة أي للافتراء وهو بعيد معنى، و‏{‏عَلَيْهِ‏}‏ قيل‏:‏ متعلق بقالوا أو بافتروا المقدر على الاحتمالين الأولين وبافتراء على الاحتمالين الأخيرين‏.‏ ولا يخفى بعد تعلقه بقالوا، والذي دعاهم إليه ومنعهم من تعلقه بالمصدر على ما قيل أن المصدر إذا وقع مفعولاً مطلقاً لا يعمل لعدم تقديره بأن والفعل، وفيه نظر لأن تأويله بذلك ليس بلازم لتعلق الجار به فإنه مما يكفيه رائحة الفعل‏.‏ وجوز أبو البقاء أن يكون الجار متعلقاً بمحذوف وقع صفة لافتراء أي افتراء كائناً عليه ‏{‏سَيَجْزِيهِم‏}‏ ولا بد ‏{‏بِمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ‏}‏ أي بسببه أو بدله، وأبهم الجزاء للتهويل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏139‏]‏

‏{‏وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏139‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالُواْ‏}‏ حكاية لفن آخر من فنون كفرهم‏.‏ ‏{‏مَا فِى بُطُونِ هذه الانعام‏}‏ يعنون به أجنة البحائر والسوائب كما روي عن مجاهد والسدي وروى ابن جرير وابن المنذر وغيرهما عن ابن عباس رضي الله عنهما أنهم يعنون به الألبان، و«ما» مبتدأ خبره قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا‏}‏ أي حلال لهم خاصة لا يشركهم فيه أحد من الإناث، والتاء للنقل إلى الإسمية أو للمبالغة كراوية الشعر أي كثير الرواية له أو لأن الخالصة مصدر كما قال الفراء كالعافية وقع موقع الخالص مبالغة أو بتقدير ذو وهذا مستفيض في كلام العرب تقول‏:‏ فلان خالصتي أي ذو خلوصي، قال الشاعر‏:‏ كنت أميني وكنت خالصتي *** وليس كل امرىء بمؤتمن

نعم قيل‏:‏ مجيء المصدر بوزن فاعل وفاعلة قليل، وقيل‏:‏ إن التاء للتأنيث بناء على أن «ما» عبارة عن الأجنة‏.‏

والتذكير في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمُحَرَّمٌ على أزواجنا‏}‏ أي على جنس أزواجنا وهن الإناث باعتبار اللفظ، واستبعد ذلك بأن فيه رعاية المعنى أولاً واللفظ ثانياً وهو خلاف المعهود في الكتاب الكريم من العكس، وادعى بعض أن له نظائر فيه، منها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كُلُّ ذلك كَانَ سَيّئُهُ عِنْدَ رَبّكَ مَكْرُوهًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 38‏]‏ إذ أنث فيه ضمير «كل» أولاً مراعاة للمعنى ثم ذكر حملاً على اللفظ، وقيل‏:‏ إن ما هنا جار على المعهود من رعاية اللفظ أولاً لأن صلة «ما» جار ومجرور تقدير متعلقه استقر لا استقرت ولا وجه لذلك لأن المتعلق والضمير المستتر فيه لا يعلم تذكيره وتأنيه حتى يكون مراعاة لأحد الجانبين، والذي يقتضيه الإنصاف أن الحمل على اللفظ بعد المعنى قليل وغيره أولى ما وجد إليه سبيل، وذكر بعضهم أن ارتكاب خلاف المعهود ههنا لا يخلو عن لطف معنوي ولفظي، أما الأول فموافقة القول الفعل حيث إن المعهود من ذوي المروءة جبر قلوب الإناث لضعفهن‏.‏ ولذا يندب للرجل إذا أعطى شيئاً لولده أن يبدأ بإنثاهم، وأما الثاني فمراعاة ما يشبه الطباق بوجه بين خالصة وذكورنا وبين محرم وأزواجنا وهو كما ترى‏.‏

‏{‏وَإِن يَكُن مَّيْتَةً‏}‏ عطف على ما يفهم من الكلام أي ذلك حلال للذكور محرم على الإناث إن ولد حياً وإن ولدت ميتة ‏{‏فَهُمُ‏}‏ أي الذكور والإناث ‏{‏فِيهِ‏}‏ أي فيما في بطون الأنعام، وقيل‏:‏ الضمير للميتة إلا أنه لما كان المراد بها ما يعم الذكر والأنثى غلب الذكر فذكر الضمير كما فعل ذلك فيما قبله ‏{‏شُرَكَاء‏}‏ يأكلون منه جميعاً، وهذا الذي ذكر في هذه الشرطية إنما يظهر على القول الأول في تفسير الموصول، وأما على القول الثاني فيه فلا‏.‏

ولعل الذي يقول به يقرأ الآية بإحدى الأوجه الآتية أو يتأول الضمير، وقرأ الأعرج وقتادة ‏{‏خَالِصَةٌ‏}‏ بالنصب وخرج ذلك على أنه مصدر مؤكد وخبر المبتدأ ‏{‏لِّذُكُورِنَا‏}‏، وقال القطب الرازي‏:‏ يجوز أن يكون حالاً من الضمير في الظرف الواقع صلة أي في حال خلوصه من البطون أي خروجه حياً، والتزم جعلها حالاً مقدرة ولعله ليس باللازم، ومنع غير واحد جعله حالاً من الضمير فيما بعده أو من ذكورنا نفسه لأن الحال لا تتقدم على العامل المعنوي كالجار والمجرور واسم الإشارة وها التنبيه العاملة بما تضمنته من معنى الفعل ولا على صاحبها المجرور كما تقرر في محله، وقرأ ابن جبير ‏{‏خَالِصًا‏}‏ بدون تاء من النصب أيضاً؛ والكلام فيه نظير ما مر، وقرأ ابن عباس وابن مسعود والأعمش ‏{‏خَالِصَةٌ‏}‏ بالرفع والإضافة إلى الضمير على أنه بدل من ما أو مبتدأ ثان، وقرأ ابن عامر وأبو جعفر «وإن تكن» بالتاء «ميتة» بالرفع، وابن كثير «يكن» بالياء وميتة بالرفع‏.‏ وأبو بكر عن عاصم «تكن» بالتاء كابن عامر «ميتة» بالنصب‏.‏ قال الإمام‏:‏ «وجه قراءة ابن عامر أنه ألحق الفعل علامة التأنيث لما كان الفاعل مؤنثاً في اللفظ، ووجه قراءة ابن كثير أن ‏{‏مَيْتَةً‏}‏ اسم ‏{‏يَكُنِ‏}‏ وخبره مضمر أي إن يكن لهم أو هناك ميتة، وذكر لأن الميتة في معنى الميت»‏.‏ وقال أبو علي‏:‏ لم يلحق الفعل علامة التأنيث لأن تأنيث الفاعل المسند إليه غير حقيقي ولا تحتاج كان إلى خبر لأنها بمعنى وقع وحدث، ووجه القراءة الأخيرة أن المعنى وإن تكن الأجنة أو الأنعام ميتة‏.‏

‏{‏سَيَجْزِيهِم‏}‏ ولا بد ‏{‏وَصْفَهُمْ‏}‏ الكذب على الله تعالى في أمر التحليل والتحريم من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الكذب‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 62‏]‏ وهو كما قال بعض المحققين من بليغ الكلام وبديعه فإنهم يقولون‏:‏ وصف كلامه الكذب إذا كذب، وعينه تصف السحر أي ساحر، وقده يصف الرشاقة بمعنى رشيق مبالغة حتى كان من سمعه أو رآه وصف له ذلك بما يشرحه له، قال المعري‏:‏ سرى برق المعرة بعد وهن *** فبات برامة يصف الملالا

ونصب ‏{‏وَصْفَهُمْ‏}‏ على ما ذهب إليه الزجاج لوقوعه موقع مصدر «يجزيهم» فالكلام على تقدير المضاف أي جزاء وصفهم، وقيل‏:‏ التقدير سيجزيهم العقاب بوصفهم أي بسببه فلما سقط الباء نصب ‏{‏وَصْفَهُمْ‏}‏‏.‏

‏{‏إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ‏}‏ تعليل للوعد بالجزاء فإن الحكيم العليم بما صدر عنهم لا يكاد يترك جزاءهم الذي هو من مقتضيات الحكمة‏.‏ واستدل بالآية على أنه لا يجوز الوقف على أولاده الذكور دون الإناث وأن ذلك الوقف يفسخ ولو بعد موت الواقف لأن ذلك من فعل الجاهلية، واستدل بذلك بعض المالكية على مثل ذلك في الهبة، وأخرج البخاري في «التاريخ» عن عائشة رضي الله تعالى عنها قالت‏:‏ يعمد أحدكم إلى المال فيجعله للذكور من ولده إن هذا إلا كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ على أزواجنا‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏140‏]‏

‏{‏قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ‏(‏140‏)‏‏}‏

‏{‏قَدْ خَسِرَ الذين قَتَلُواْ أولادهم‏}‏ وهم العرب الذين كانوا يقتلون أولادهم على ما مر، وأخرج ابن المنذر عن عكرمة أنها نزلت فيمن كان يئد البنات من ربيعة ومضر أي هلكت نفوسهم باستحقاقهم على ذلك العقاب أو ذهب دينهم ودنياهم‏.‏

وقرأ ابن كثير وابن عامر ‏{‏قاتلوا‏}‏ بالتشديد لمعنى التكثير أي فعلوا ذلك كثيراً ‏{‏سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ‏}‏ أي لخفة عقلهم وجهلهم بصفات ربهم سبحانه، ونصب ‏{‏سَفَهاً‏}‏ على أنه علة لقتلوا أو على أنه حال من فاعله، ويؤيده أنه قرىء ‏{‏سفهاء‏}‏ أو على المصدرية لفعل محذوف دل عليه الكلام، والجار والمجرور إما صفة أو حال‏.‏

‏{‏عِلْمٍ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ الله‏}‏ من البحائر والسوائب ونحوهما ‏{‏افتراء عَلَى الله‏}‏ نصب على أحد الأوجه المذكورة، وإظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار لإظهار كمال عتوهم وطغيانهم ‏{‏قَدْ ضَلُّواْ‏}‏ عن الطريق السوي ‏{‏وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ‏}‏ إليه وإن هدوا بفنون الهدايات أو ما كانوا مهتدين من الأصل، والمراد المبالغة في نفي الهداية عنهم لأن صيغة الفعل تقتضي حدوث الضلال بعد أن لم يكن فأردف ذلك بهذه الحال لبيان عراقتهم في الضلال وأن ضلالهم الحادث ظلمات بعضها فوق بعض، وصرح بعض المحققين بأن الجملة عطف على ‏{‏ضَلُّواْ‏}‏ على الأول واعتراض على الثاني، وقرأ ابن رزين ‏{‏قَدْ ضَلُّواْ قَبْلَ ذَلِكَ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏141‏]‏

‏{‏وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآَتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ‏(‏141‏)‏‏}‏

‏{‏وَهُوَ الذى أَنشَأَ جنات *معروشات‏}‏ تمهيد لما سيأتي من تفصيل أحوال الأنعام‏.‏ وقال الإمام‏:‏ «إنه عود إلى ما هو المقصود الأصلي وهو إقامة الدلائل على تقرير التوحيد» أي وهو الذي خلق وأظهر تلك الجنات من غير شركة لأحد في ذلك بوجه من الوجوه، والمعروشات من الكرم ما يحمل على العريش وهو عيدان تصنع كهيئة السقف ويوضع الكرم عليها ‏{‏وَغَيْرَ معروشات‏}‏ وهي الملقيات على وجه الأرض من الكرم أيضاً، وهذا قول من قال‏:‏ إن المعروشات وغيرها كلاهما للكرم، وعن أبي مسلم أن المعروش ما يحتاج إلى أن يتخذ له عريش يحمل عليه فيمسكه من الكرم وما يجري مجراه، وغير المعروش هو القائم من الشجر المستغني باستوائه وقوة ساقه عن التعريش، وفي رواية عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المعروش ما يحصل في البساتين والعمرانات مما يغرسه الناس وغير المعروش ما نبت في البراري والجبال، وقيل‏:‏ المعروش العنب الذي يجعل له عريش وغير المعروش كل ما نبت منبسطاً على وجه الأرض مثل القرع والبطيخ، وقال عصام الدين‏:‏ ولا يبعد أن يراد بالمعروش المعروش بالطبع كالأشجار التي ترتفع وبغير المعروش ما ينبسط على وجه الأرض كالكرم، ويكون قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏والنخل والزرع‏}‏ تخصيصاً بعد التعميم وهو عطف على ‏{‏جنات‏}‏ أي أنشأهما ‏{‏مُخْتَلِفًا‏}‏ في الهيئة والكيفية ‏{‏أَكَلَهُ‏}‏ أي ثمره الذي يؤكل منه‏.‏

وقرأ ابن كثير ونافع ‏{‏أَكَلَهُ‏}‏ بسكون الكاف وهو لغة فيه على ما يشير إليه كلام الراغب، والضمير إما أن يرجع إلى أحد المتعاطفين على التعيين ويعلم حكم الآخر بالمقايسة إليه أو إلى كل واحد على البدل أو إلى الجميع والضمير بمعنى اسم الإشارة، وعن أبي حيان «أن الضمير لا يجوز إفراده مع العطف بالواو‏.‏‏.‏‏.‏ فالظاهر عوده على أقرب مذكور وهو ‏{‏الزرع‏}‏ ويكون قد حذف حال النخل لدلالة هذه الحال عليها، والتقدير والنخل مختلفاً أكله والزرع مختلفاً أكله»، وجوز وجهاً آخر وهو أن في الكلام مضافاً مقدراً والضمير راجع إليه أي ثمر جنات، والحال المشار إليها على كل حال مقدرة إذ لا اختلاف وقت الإنشاء‏.‏ وزعم أبو البقاء أنها كذلك إن لم يقدر مضاف أي ثمر النخل وحب الزرع وحال مقارنة إن قدر‏.‏ ‏{‏والزيتون والرمان‏}‏ أي أنشأهما ‏{‏متشابها وَغَيْرَ متشابه‏}‏ أي يتشابه بعض أفرادهما في اللون أو الطعم أو الهيئة ولا يتشابه في بعضها، وأخرج ابن المنذر‏.‏ وأبو الشيخ عن ابن جريج أنه قال‏:‏ متشابهاً في المنظر وغير متشابه في المطعم، والنصب على الحالية‏.‏

‏{‏كُلُواْ‏}‏ أمر إباحة كما نص عليه غير واحد ‏{‏مِن ثَمَرِهِ‏}‏ الكلام في مرجع الضمير على طرز ما تقدم آنفاً ‏{‏إِذَا أَثْمَرَ‏}‏ وإن لم ينضج وينيع بعد ففائدة التقييد إباحة الأكل قبل الإدراك، وقيل‏:‏ فائدته رخصة المالك في الأكل منه قبل أداء حق الله تعالى وهو اختيار الجبائي وغيره‏.‏

‏{‏وَءاتُواْ حَقَّهُ‏}‏ الذي أوجبه الله تعالى فيه ‏{‏يَوْمَ حَصَادِهِ‏}‏ وهو على ما في رواية عطاء عن ابن عباس العشر ونصف العشر، وإليه ذهب الحسن وسعيد بن المسيب وقتادة وطاوس وغيرهم، والظرف قيد لما دل عليه الأمر بهيئته من الوجوب لا لما دل عليه بمادته من الحدث إذ ليس الأداء وقت الحصاد والحب في سنبله كما يفهم من الظاهر بل بعد التنقية والتصفية‏.‏ وادعى علي بن عيسى أن الظرف متعلق بالحق فلا يحتاج إلى ما ذكر من التأويل‏.‏ وفي رواية أخرى عن الحبر أنه ما كان يتصدق به يوم الحصاد بطريق الوجوب من غير تعيين المقدار ثم نسخ بالزكاة، وإلى ذلك ذهب سعيد بن جبير والربيع بن أنس وغيرهما، قيل‏:‏ ولا يمكن أن يراد به الزكاة المفروضة لأنها فرضت بالمدينة والسورة مكية، وأجاب الإمام عن ذلك بأنا «لا نسلم أن الزكاة ما كانت واجبة في مكة وكون آيتها مدنية لا يدل على ذلك، على أنه قد قيل‏:‏ إن هذه الآية مدنية أيضاً»، وعن الشعبي أن هذا حق في المال سوى الزكاة، وأخرج ابن منصور وابن المنذر، وغيرهما عن مجاهد أنه قال في الآية إذا حصدت فحضرك المساكين فاطرح لهم من السنبل فإذا دسته فحضرك المساكين فاطرح لهم فإذا ذريته وجمعته وعرفت كيله فاعزل زكاته وقرأ ابن كثير ونافع وحمزة والكسائي ‏{‏حَصَادِهِ‏}‏ بكسر الحاء وهي لغة فيه، وعدل عن حصده وهو المصدر المشهور لحصد إليه لدلالته على حصد خاص وهو حصد الزرع إذا انتهى وجاء زمانه كما صرح به سيبويه وأشار إليه الراغب‏.‏

‏{‏وَلاَ تُسْرِفُواْ‏}‏ أي لا تتجاوزوا الحد فتبسطوا أيديكم كل البسط في الإعطاء‏.‏ أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن جريج قال‏:‏ نزلت في ثابت بن قيس بن شماس جذ نخلاً فقال‏:‏ لا يأتين اليوم أحد إلا أطعمته فأطعم حتى أمسى وليست له ثمرة فأنزل الله تعالى ذلك، وروي مثله عن أبي العالية‏.‏ وعن أبي مسلم أن المراد ولا تسرفوا في الأكل قبل الحصاد كيلا يؤدي إلى بخس حق الفقراء، وأخرج عبد الرزاق عن ابن المسيب أن المعنى لا تمنعوا الصدقة فتعصوا، وقال الزهري‏:‏ المعنى لا تنفقوا في معصية الله تعالى‏.‏ ويروى نحوه عن مجاهد‏.‏ فقد أخرج ابن أبي حاتم عنه أنه قال‏:‏ لو كان أبو قبيس ذهباً فأنفقه رجل في طاعة الله تعالى لم يكن مسرفاً ولو أنفق درهماً في معصية الله تعالى كان مسرفاً، وقال مقاتل‏:‏ المراد لا تشركوا الأصنام في الحرث والأنعام‏.‏ والخطاب على جميع هذه الأقوال لأرباب الأموال، وأخرج ابن أبي حاتم عن زيد بن أسلم أن الخطاب للولاة أي لا تأخذوا ما ليس لكم بحق وتضروا أرباب الأموال‏.‏ واختار الطبرسي أنه خطاب للجميع من أرباب الأموال والولاة أي لا يسرف رب المال في الإعطاء ولا الإمام في الأخذ والدفع‏.‏

‏{‏إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المسرفين‏}‏ بل يبغضهم من حيث إسرافهم ويعذبهم عليه إن شاء جل شأنه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏142‏]‏

‏{‏وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ‏(‏142‏)‏‏}‏

‏{‏وَمِنَ الانعام حَمُولَةً وَفَرْشًا‏}‏ شروع في تفصيل حال الأنعام وإبطال ما تقوَّلوا على الله تعالى في شأنها بالتحريم والتحليل، وهو عطف على ‏{‏جنات‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 141‏]‏ والجهة الجامعة إباحة الانتفاع بهما‏.‏ والجار والمجرور متعلق بأنشأ‏.‏ والحمولة ما يحمل عليه لا واحد له كالركوبة‏.‏ والمراد به ما يحمل الأثقال من الأنعام وبالفرش ما يفرش للذبح أو ما يفرش المنسوج من صوفه وشعره ووبره، وإلى الأول ذهب أبو مسلم وروي عن الربيع بن أنس‏.‏ وإلى الثاني ذهب الجبائي، وقيل‏:‏ الحمولة الكبار الصالحة للحمل والفرش الصغار الدانية من الأرض مثل الفرش المفروش عليها، وروي ذلك عن ابن مسعود لكنه رضي الله تعالى عنه خص ذلك بكبار الإبل وصغارها وهو إحدى روايات عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما، وفي رواية أخرى الحمولة الإبل والخيل والبغال والحمير وكل شيء يحمل عليه والفرش الغنم‏.‏

‏{‏كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ الله‏}‏ أي كلوا بعض ما رزقكم الله تعالى وهو الحلال فمن تبعيضية‏.‏ والرزق شامل للحلال والحرام، والمعتزلة خصوه بالحلال كما تقدم أوائل الكتاب وادعوا أن هذه الآية أحد أدلتهم على ذلك وركبوا شكلاً منطقياً أجزاؤه سهلة الحصول تقديره الحرام ليس بمأكول شرعاً وهو ظاهر والرزق ما يؤكل شرعاً لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ الله‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 142‏]‏ فالحرام ليس برزق‏.‏ وأنت تعلم أن هذا إنما يفيد لو صدق كل رزق مأكول شرعاً، والآية لا تدل عليه، أما إذا كانت تبعيضية فظاهر، وأما إن كانت ابتدائية فلأنه ليس فيها ما يدل على تناول الجميع، وقيل‏:‏ معنى الآية استحلوا الأكل مما أعطاكم الله تعالى‏.‏

‏{‏وَلاَ تَتَّبِعُواْ‏}‏ في أمر التحليل والتحريم بتقليد أسلافكم المجازفين في ذلك من تلقاء أنفسهم المفترين على الله سبحانه‏:‏ ‏{‏خطوات الشيطان‏}‏ أي طرقه فإن ذلك منهم بإغوائه واستتباعه إياهم ‏{‏إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ‏}‏ أي ظاهر العداوة فقد أخرج آدم عليه السلام من الجنة وقال‏:‏ ‏{‏لاحْتَنِكَنَّ ذُرّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 62‏]‏ أعاذنا الله تعالى والمسلمين من شره إنه الرحمن الرحيم‏.‏

هذا ومن باب الإشارة في الآيات‏:‏ ‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً‏}‏ في عين الجمع المطلق قائلاً ‏{‏كَانُواْ يَعْبُدُونَ الجن‏}‏ أي القوى النفسانية‏:‏ ‏{‏قَدِ استكثرتم مّنَ الإنس‏}‏ أي من الحواس والأعضاء الظاهرة أو من الصور الإنسانية بأن جعلتموهم أتباعكم بإغوائكم إياهم وتزيين اللذائذ الجسمانية لهم ‏{‏وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مّنَ الإنس رَبَّنَا استمتع بَعْضُنَا بِبَعْضٍ‏}‏ وانتفع كل منا في صورة الجمعية الإنسانية بالآخر ‏{‏وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الذى أَجَّلْتَ لَنَا‏}‏ بالموت أو المعاد على أقبح الهيآت وأسوأ الأحوال ‏{‏قَالَ النار‏}‏ أي نار الحرمان ووجدان الآلام ‏{‏مَثْوَاكُمْ خالدين فِيهَا إِلاَّ مَا شَاء الله‏}‏ ولا يشاء إلا ما يعلم ولا يعلم سبحانه الشيء إلا على ما هو عليه في نفسه

‏{‏إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 128‏]‏ لا يعذبكم إلا بهيئات نفوسكم على ما تقتضيه الحكمة عليهم بهاتيك الهيئات فيعذب على حسبها ‏{‏وكذلك نُوَلّى بَعْضَ الظالمين بَعْضاً‏}‏ أي نجعل بعضهم ولي بعض أو إليه وقرينه في العذاب ‏{‏بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ‏}‏ ‏(‏الأنعام؛ 129‏)‏ من المعاصي حسب استعدادهم‏.‏ ‏{‏يَكْسِبُونَ يامعشر الجن والإنس أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنْكُمْ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 130‏]‏ وهي عند كثير من أرباب الإشارة العقول وهي رسل خاصة ذاتية إلى ذويها مصححة لإرسال الرسل الآخر وهي رسل خارجية‏.‏ وبعض المعتزلة حمل الرسول في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا كُنَّا مُعَذّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 15‏]‏ على العقل أيضاً‏.‏ وهذه الأسئلة عند بعض المؤولين والأجوبة والشهادات كلها بلسان الحال وإظهار الأوصاف ‏{‏ذلك أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ القرى‏}‏ أي الأبدان أو القلوب ‏{‏بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غافلون‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 131‏]‏ بل ينبهم بالعقل وإرشاده إقامة للحجة ولله تعالى الحجة البالغة ‏{‏وَلِكُلّ درجات‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 132‏]‏ مراتب في القرب والبعد ‏{‏وَرَبُّكَ الغنى‏}‏ لذاته عن كل ما سواه ‏{‏ذُو الرحمة‏}‏ العامة الشاملة فخلق العباد ليربحوا عليه لا ليربح عليهم، والغني عند الكثير مشير إلى نعت الجلال وذو الرحمة إلى صفة الجمال ‏{‏إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ‏}‏ لغناه الذاتي عنكم ‏{‏وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاء‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 133‏]‏ من أهل طاعته برحمته ‏{‏قُلْ اعملوا على مَكَانَتِكُمْ‏}‏ أي جهتكم من الاستعداد ‏{‏إِنّى عامل‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 135‏]‏ على مكانتي من ذلك ‏{‏وَهُوَ الذى أَنشَأَ‏}‏ في قلوب عباده ‏{‏جنات معروشات‏}‏ ككرم العشق والمحبة ‏{‏وَغَيْرَ معروشات‏}‏ وهي الصفات الروحانية التي جبلت القلوب عليها كالسخاء والوفاء والعفة والحلم‏.‏ والشجاعة ‏{‏والنخل‏}‏ أي نخل الإيمان ‏{‏والزرع‏}‏ أي زرع إرادات الأعمال الصالحة ‏{‏والزيتون‏}‏ أي زيتون الإخلاص ‏{‏والرمان‏}‏ أي رمان شجر الإلهام، وقيل في كل غير ذلك وباب التأويل واسع ‏{‏كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ‏}‏ وهو المشاهدات والمكاشفات ‏{‏وَهُوَ الذى أَنشَأَ‏}‏ المريدين ‏{‏حَقَّهُ‏}‏ وهو الإرشاد والموعظة الحسنة ‏{‏يَوْمَ حَصَادِهِ‏}‏ أوان وصولكم فيه إلى مقام التمكين والاستقامة ‏{‏وَلاَ تُسْرِفُواْ‏}‏ بالكتمان عن المستحقين أو بالشروع في الكلام في غير وقته والدعوة قبل أوانها ‏{‏إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المسرفين‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 141‏]‏ لا يرتضي فعلهم ‏{‏وَمِنَ الانعام‏}‏ أي قوى الإنسان ‏{‏حَمُولَةً‏}‏ ما هو مستعد لحمل الأمانة وتكاليف الشرع ‏{‏وَفَرْشًا‏}‏ ما هو مستعد لإصلاح القالب وقيام البشرية ‏{‏كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ الله‏}‏ وهو مختلف فرزق القلب هو التحقيق من حيث البرهان ورزق الروح هو المحبة بصدق التحرز عن الأكوان‏.‏ ورزق السر هو شهود العرفان بلحظ العيان ‏{‏وَلاَ تَتَّبِعُواْ خطوات الشيطان‏}‏ بالميل إلى الشهوات الفانية والاحتجاب بالسوي ‏{‏إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 142‏]‏ يريد أن يحجبكم عن مولاكم والله تعالى الموفق لسلوك الرشاد‏.‏